Nicholas II의 지지자와 반대자를 화해시킬 수 있습니까?
영화 "마틸다"의 시사회가 가까울수록 니콜라스 XNUMX 세, 차르 러시아 및 일반적으로 군주제에 대한 열정이 더 커집니다. Yekaterinburg의 Kosmos KKT 사건은 화재에 연료를 더 추가하여 일반적으로 정통의 문제와이 문제에 대한 태도를 제기했습니다. 문제는 러시아의 역사적 경로와 운명에 대한 비전으로 귀결됩니다. 정통 군주제 경로의 반대자와 지지자를 화해시키는 것이 가능합니까? 니콜라스 XNUMX세의 반대자들과 지지자들과 그의 정식화를 화해시킬 수 있습니까? 이것에 대해 - Nakanune.RU 자료에서.
모든 단어는 금과 같은 무게의 가치가 있습니다
아시다시피 모든 갈등은 말로 표현되는 당사자의 입장 간의 불일치로 인해 적어도 외적으로 시작됩니다. 교회에서는 말이 특히 중요합니다. 예를 들어 교의 신학에서는 제XNUMX차 에큐메니칼 공의회가 소집되고 하나님의 아들의 기원에 관한 "한 글자에 대한 논쟁"이 알려져 있습니다. 그리스어로 이러한 용어는 "omousios"와 "omiusios"라는 단어로 표현되지만 근본적으로 사고 방향이 다르며 완전히 다른 신조를 의미합니다. 첫 번째는 신조 (모든 전례에서 모든 정교회에서 노래 함)에 포함되었고 두 번째는 불경스러운 이단으로 거부되었습니다. 교회와 종교 생활의 이러한 특징은 교회 입장에 반대하는 사람들과 신앙과 관련된 문제에 대한 개별 신자의 의견으로도 고려해야 할 것 같습니다. 이것은 정확히 Nicholas II에 대한 태도, 그의 정식화, 숭배, 군주제, 차르의 역할 등의 문제이며, 아마도 반대편에 대한 조음이 최대한 정확하게 표현되어야합니다. 이 기능을 사용하여 문제를 명확히 하려고 합니다. 마지막 러시아 차르에 대한 비판이 정당하고 갈등의 추가 확대를 방지하는 방법은 무엇입니까?
왕의 신격화?
Nicholas II와 Matilda Kshesinskaya의 관계는 실제 여부에 관계없이 구실에 불과합니다. 모든 사람은 문제를 더 근본적으로 인식합니다. 군주제와 왕의 모습을 어떻게 관련시킬 수 있습니까? 따라서 영화는 사람들을 화해할 수 없는 두 개의 진영으로 나누었기 때문에 그러한 갈등입니다.
정교회에서는 예배와 숭배가 구별된다는 점에 유의해야 합니다. 첫 번째는 신에게만 적합하고 성도, 그들의 유물, 아이콘 등은 숭배됩니다. 사람으로서의 니콜라스 XNUMX세는 신자들의 존경의 대상입니다. 이 때문에 왕을 신격화한다는 이야기는 있을 수 없다. 그러한 판단은 단순히 부적절하며 그들의 진술은 후회를 불러일으킬 뿐입니다. 이 사실을 반드시 염두에 두어야 합니다. 신자들에 의한 왕의 숭배는 반대자들에 의해 그의 신화로 인식되며 이는 근본적으로 잘못된 것입니다. 그러나 그의 정식화는 어떻습니까?
니콜라스 XNUMX세가 시성된 이유는 무엇입니까?
이 질문은 여전히 많은 사람들을 괴롭힌다. 그럼 정규화가 무엇인지 알아 봅시다. 이것은 누군가를 성자 또는 영광으로 여기는 교회의 평가입니다. 동시에 거룩함은 결코 죄 없음이나 완전한 본보기를 의미하지 않습니다. 정식화는 일부 행위에 대한 사후 보상과 같습니다. 교회가 니콜라이 XNUMX세를 시성한 이유는 무엇입니까?
1992년에 주교 평의회는 성인 시노드 위원회에 "러시아의 새로운 순교자들의 공적을 연구할 때 왕실의 순교와 관련된 자료를 조사하기 시작하라"고 지시했습니다. 1996년에 그녀의 작업 결과가 홀리 시노드에 보고되었습니다. 위원회는 왕의 생애에서 기간과 영적 의미가 다른 두 기간, 즉 통치 기간과 투옥 기간이 있다고 지적했습니다. 그의 통치 기간 동안 위원회는 "이 [주 및 교회] 활동만으로는 그의 시성을 위한 충분한 근거를 찾지 못했습니다." 따라서 Nicholas II는 왕의 모든 반대자들이 염두에 두어야 할 그의 통치를 위해 전혀 정식화되지 않았습니다.
위원회의 관심은 그의 생애 마지막 달에 끌렸다.
"17 년 17 월 1918 일 밤 예 카테 린 부르크 이파티 예프 하우스 지하에서 총격 사건으로 끝난 지난 XNUMX 개월 동안 왕실 가족이 견뎌낸 많은 고통 뒤에 우리는 복음의 계명을 삶에 구현하기 위해 진심으로 노력한 사람들을 봅니다. 시대",위원회는 순교자의 모습으로 러시아의 새로운 순교자 및 참회 자 대성당에서 전체 왕실 가족을 영화 롭게 할 수 있다고 생각했습니다. RS.
동시에 위원회는 황제와 그의 가족의 죽음은 그리스도를 부인할 필요가 없기 때문에 그리스도를 위한 순교로 인정될 수 없다고 지적했습니다. 왕실은 "그리스도를 본받아 정치적 반대자들의 손에서 육체적, 도덕적 고통과 죽음을 참을성있게 견뎌낸"성스러운 순교자들의 모습으로 영광을 얻습니다.
또한 위원회의 보고서는 "군주 시성은 결코 군주제 이데올로기와 관련이 없으며, 더욱이 군주제 정부 형태의 '시성'을 의미하는 것은 물론 다르게 취급될 수 있다. 왕실 순교자들의 화해는 정치적이지 않을 것이며 정치적이어서도 안 됩니다.
따라서 결론은 다음과 같습니다. 거룩한 수난자는 군주제가 아니라 교회에 의해 영광을 얻습니다.
교회는 "백성들의 목소리"를 들어야 합니까?
그러나 그 결정이 사회를 분열시킬 수 있다면 교회는 여론에 귀를 기울일 의무가 있지 않습니까? 사실 교회는 확립된 제도가 아니라 교회를 창조하신 그리스도 안에서 정교회 신자들의 일치입니다. 그러므로 교회는 정의상 신자만을 포용합니다. 교회에 반대하는 사람들은 자신을 교회 밖에 두며, 교회에 속하지 않기 때문에 논리적으로 누가 시성될 수 있고 없는지를 지적할 권리가 없습니다.
즉, 신자들이 니콜라이 XNUMX세를 숭배한다는 불신자들의 항의는 터무니없다. 오히려 다른 것입니다. 불만은 수백만 명의 사람들이 교회에 속해 있기 때문에 공적 생활에서 교회가 큰 역할을 한다는 사실에 기인합니다. 이 경우 Nicholas II는 더 깊은 불일치의 구실 일뿐입니다.
제국이 무너진 왕을 어떻게 시성할 수 있습니까?
신자들은 그리스도의 말씀으로 이 질문에 답할 수 있습니다. "내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니라"(요 18:36).
이 입장은 아마도 정통 신앙을 고백하지 않는 사람들에게는 가장 이해하기 어려울 것입니다.
그러나 정교회는 지상 생활이 영원을 위한 짧은 준비이므로 그 자체로는 가치가 없다고 믿습니다. 물론 개인의 의를 중시하여 나라의 명운을 포기할 수 있는 것은 아니다. 니콜라스 XNUMX세의 경우, 위원회는 "니콜라이 XNUMX세 황제의 퇴위 사실 자체가 전반적으로 그의 개인적인 자질과 직접적으로 관련되어 당시 우세했던 역사적인 러시아의 상황". 이 입장은 예고리예프스크의 티콘(셰브쿠노프) 주교도 표명했는데, 그는 교회가 러시아의 당시 상황에 대해 환상을 갖고 있지 않다고 강조했습니다.
이것이 Nicholas II의 개인적인 잘못입니까? 의심할 여지 없이. 그러나 문제의 사실은 교회가 죄와 공로를 "무게"하지 않고 특정 행위를 찬양한다는 것입니다. 왕족의 경우에는 온유와 인내와 겸손으로 견디는 고난과 순교의 죽음이었다.
그런데 예수 그리스도께서 유대인의 왕으로 십자가에 못 박히신 것을 기억합시다(요한복음 19:19 참조). 그분의 왕국이 이 세상에 속한 것이 아니었기 때문에 그분은 이 땅에서 유대인의 정치적 지배력을 확립할 메시아를 기다리고 있던 유대인들에 의해 십자가에 못 박히셨습니다. 그리고 오늘날까지도 믿는 유대인들은 그들의 메시아(메시아)를 기다리고 있습니다. 이러한 그리스도의 죽음과의 유사성이 왕의 신격화에 대한 비난을 불러일으킬 가능성이 있습니다. 그러나 다시 한 번 말하지만 이것은 단순히 숭배를 잘못 해석한 것입니다.
정통 종말론에서 차르의 역할
종말론은 왕의 모습이 큰 상징적 의미를 지닌 마지막 때의 교리입니다. 성경은 “불법의 비밀이 이미 활동하였으나 지금 막는 자가 저희 가운데서 빼어나기 전에는 이루지 아니하리라”(살후 2:2)고 말씀합니다. 성부들(7세기 기독교의 금욕주의자라고 함)은 거의 만장일치로 이곳을 세상을 파괴로부터 지키는 정통 군주의 표시로 해석합니다. 더욱이 정교회 군주제는 좁은 국가적 의미가 아니라 배교 한 세계에 반대하는 전체 정교회 세계로 이해됩니다 (오늘날 교회에서 서방과 거의 만장일치로 동일시 됨). 이 정교회 세계의 머리에는 군주가 있습니다. 이것은 교회의 교리는 아니지만 보편적으로 인정되는 사상의 성격을 가지고 있습니다. 더욱이 비잔티움이 멸망한 XNUMX세기 이후 러시아의 통치자만이 이 역할을 주장했습니다. 이러한 이유로 군주제에 대한 비판은 정교회에 매우 민감합니다.
군주제를 이해하는 방법?
그러나 왕의 형상에 대한 숭배는 정교회에게 군주제 형태의 불변성을 의미하지는 않습니다. 그리스어에서 번역된 군주제는 문자 그대로 단일 시작으로 번역됩니다. 그리고 Nicholas II의 많은 반대자들은 러시아가 역사적으로 명령의 통일성을 필요로 한다는 것을 의심하지 않습니다. 또한 군주제는 아버지가 이끄는 가족으로서의 사회상이다. 군주는 아버지의 이미지입니다. 우리가 전통적인 가치관을 고수한다면 가족에 대한 이러한 관점만이 진정한 가치입니다. 군주제는 단순히 그것을 사회로 옮기는 것입니다.
실제 상황에 관해서는 러시아는 이미 마지막 차르 시대에 새로운 정부가 절실히 필요했으며 Tikhon 주교도 언급했습니다. 그러나 주권자가 중요한 국가 과제를 해결할 수 없다는 것과 사람으로서 그를 명예 훼손하는 것은 완전히 다른 것입니다.
물론 통치자가 서로를 분리하는 것은 매우 어렵습니다. 여기에서 니콜라스 XNUMX세가 고통과 순교로 시성되었고 그가 믿었던 것처럼 러시아를 위해 견뎌냈다는 것을 다시 반복할 수 있습니다. 그건 그렇고, 그가 러시아의 죄를 속죄했다고 주장하는 것과 같은 다른 해석이 있습니다. 그러나 그들은 왕의 죽음의 의미에 대한 비유적인 설명이나 무언가를 발명하려는 욕구에서 나옵니다. 어쨌든 그러한 판단은 교회에 적용되지 않으며 그것이 귀속된다면 완전히 근거가 없습니다.
"정통 광신주의"?
그런 현상이 가능한가요? 불행히도 현대 사회에서는 모든 것이 가능합니다. 또 다른 것은 어떤 사람들은 서로를 동일시하고 싶어한다는 것입니다. 우리는 시대의 연결이 거의 부재하고 전통이 거의 단절된 사회에 살고 있습니다. 모든 것은 처음부터 새로 만들어야 합니다. 사원을 돌아다니며 사제들의 나이를 보면 그 이유를 알 수 있습니다. 따라서 러시아는 이제 겨우 교회화되고 있다고 말할 수 있습니다. 따라서 정통에 대해 조금이라도 아는 사람은 때때로 고개를 돌릴 수 있으며 사람은 자신이 이미 죄인을 처벌하는 하나님의 손에 든 도구라고 생각합니다. 물론 자신의 역할에 대한 이러한 이해는 광신이라고 할 수 없으며, 자신에 대해 너무 많이 생각할 때 과도한 자부심에서 비롯됩니다. 알려진 바와 같이 예카테린부르크 대도시는 동기에 관계없이 KKT "코스모스"에 대한 공격인 이 "전례 없는 사회적으로 위험한 행위"를 비난했습니다. 교회 배경이나 예배 참석에 대한 침입자의 사진은 아무 말도하지 않습니다. 야고보 사도는 “행함이 없는 믿음은 죽은 것”이라고 말했습니다. 그러나 그런 것이라면 어떤 믿음입니까? 어쨌든이 사람과 다른 개종자들은 어떻게 든 행동하기 전에 정통 신앙에 대해 더 잘 배우고 이해해야합니다.
"너희 아내는 교회에서 잠잠하라"
러시아의 많은 진정한 애국자들은 크림 봄 동안 용기를 보인 Natalya Poklonskaya가 오늘날 러시아에서 가장 추악한 정치인 중 한 명이 된 것을 매우 유감스럽게 생각합니다.
오래된 진실에 대한 명확한 확인. 좋은 의도가 잘못된 방법이 되었습니다. Nicholas II의 개인적인 숭배는 일종의 PR 시리즈로 바뀌기 시작했습니다. 사도 바울은 이렇게 말합니다. "너희 아내는 교회에서 잠잠하라 율법에 이른 것 같이 그들의 말하는 것이 허락되지 아니하였으니 오직 복종할 것이니라 만일 무엇을 배우려거든 집에서 자기 남편에게 물을지니 여자가 교회에서 말하는 것이 마땅치 아니하니라"(고전 1:14-34). 그러나 불행히도 Natalia Poklonskaya는 남편이 없었고 그녀는 남자 "가족"과의 동거를 불렀습니다. 신학자들이 해석한 사도의 이 말의 의미는 여성이 공적인 교회 일에 관여해서는 안 된다는 것입니다. 정통의 관점에서 볼 때 여성의 위대한 운명은 가족의 중심, 난로의 수호자, 자녀의 어머니, 남편의 아내가 되는 것입니다. 항상 여성을위한 남성 간의 투쟁이있었습니다. 독일 철학자 오스발트 슈펭글러(Oswald Spengler)가 쓴 것처럼 이것은 역사를 만들 권리를 위한 인간의 투쟁에 지나지 않습니다. 하지만 여자는 이야기 그 자체다. 그녀가 남자에 비유된다면 그녀는 여자의 역할에 대한 정통적인 이해에서 벗어납니다. 일반적으로 공개 연설이나 행동과 같은 것들이 축복받습니다. Poklonskaya가 그를 데려 갔는지 여부는 알 수 없습니다. 그리고 아아, 동거 생활을하는 가족 남자로서 니콜라스 35 세를 영화 롭게하고 존경하기 위해 ... 이것은 적어도 슬프다 ...
사회적 갈등은 해결될 수 있을까?
모든 갈등은 한 가지 조건 하에서 해결될 수 있습니다. 즉, 양측 모두 타협하려는 의지가 있어야 합니다.
아마도 정교회와 군주제 측에서는 소비에트 시대에 대한 끊임없는 대중의 비난을 적어도 중단해야 할 것입니다. 특히 대부분의 동료 시민들에게 소비에트 시대의 이점이 오늘날의 현실과 비교할 때 점점 더 분명해지고 있기 때문입니다.
왜 소련 시대를 전혀 욕합니까? 그들이 성취하고자 하는 것이 불분명합니다. 공개적으로 레닌과 스탈린을 얼마나 비난할 수 있습니까? 예, 교회에는 레닌이 러시아의 사악한 천재이고 스탈린이 그녀의 구원이라는 일반적인 의견이 있습니다. 그러나 이것은 교회 내부의 의견입니다. 교회가 방해를 받고 싶지 않고 니콜라스 XNUMX 세가 부당하게 시성되었고, 그가 러시아를 재앙에 빠뜨 렸고, 그가 올바르게 총에 맞았다는 등의 지적을했다면 소련 역사 시대에 대한 내부 교회 의견을 공개하지 말고 비난과 비난은 훨씬 적습니다. 이것은 "모호주의", "광신주의", "성직주의"등의 비난 인 반발로 이어질 것입니다.
차례로 군주제와 니콜라스 XNUMX 세의 반대자들은 최소한 최소한의 종교적 문해력을 달성해야 할 것입니다. 교회에 반대하려면 먼저 교회의 언어를 배워야 합니다. 결국 더 중요한 것은 Nicholas II와 군주제에 낙인을 찍거나 국가 붕괴의 비극이 다시 발생하지 않도록 방지하는 것입니다. 아마도 두 번째 일 것입니다. 따라서 토론의 관심은 왕의 정치적 통치와 그의 실수에 대한 연구로 옮겨져야 하고, 영적 성격의 문제는 교회에 맡길 수 있을 것 같습니다.
아마도 우리 모두가 기억해야 할 가장 중요한 것은 문제의 가격이 러시아의 운명이라는 것입니다. 어떤 무조건적인 정당성을 주장하며 조국을 우리 손으로 흔드는 것인가...
모든 단어는 금과 같은 무게의 가치가 있습니다
아시다시피 모든 갈등은 말로 표현되는 당사자의 입장 간의 불일치로 인해 적어도 외적으로 시작됩니다. 교회에서는 말이 특히 중요합니다. 예를 들어 교의 신학에서는 제XNUMX차 에큐메니칼 공의회가 소집되고 하나님의 아들의 기원에 관한 "한 글자에 대한 논쟁"이 알려져 있습니다. 그리스어로 이러한 용어는 "omousios"와 "omiusios"라는 단어로 표현되지만 근본적으로 사고 방향이 다르며 완전히 다른 신조를 의미합니다. 첫 번째는 신조 (모든 전례에서 모든 정교회에서 노래 함)에 포함되었고 두 번째는 불경스러운 이단으로 거부되었습니다. 교회와 종교 생활의 이러한 특징은 교회 입장에 반대하는 사람들과 신앙과 관련된 문제에 대한 개별 신자의 의견으로도 고려해야 할 것 같습니다. 이것은 정확히 Nicholas II에 대한 태도, 그의 정식화, 숭배, 군주제, 차르의 역할 등의 문제이며, 아마도 반대편에 대한 조음이 최대한 정확하게 표현되어야합니다. 이 기능을 사용하여 문제를 명확히 하려고 합니다. 마지막 러시아 차르에 대한 비판이 정당하고 갈등의 추가 확대를 방지하는 방법은 무엇입니까?
왕의 신격화?
Nicholas II와 Matilda Kshesinskaya의 관계는 실제 여부에 관계없이 구실에 불과합니다. 모든 사람은 문제를 더 근본적으로 인식합니다. 군주제와 왕의 모습을 어떻게 관련시킬 수 있습니까? 따라서 영화는 사람들을 화해할 수 없는 두 개의 진영으로 나누었기 때문에 그러한 갈등입니다.
정교회에서는 예배와 숭배가 구별된다는 점에 유의해야 합니다. 첫 번째는 신에게만 적합하고 성도, 그들의 유물, 아이콘 등은 숭배됩니다. 사람으로서의 니콜라스 XNUMX세는 신자들의 존경의 대상입니다. 이 때문에 왕을 신격화한다는 이야기는 있을 수 없다. 그러한 판단은 단순히 부적절하며 그들의 진술은 후회를 불러일으킬 뿐입니다. 이 사실을 반드시 염두에 두어야 합니다. 신자들에 의한 왕의 숭배는 반대자들에 의해 그의 신화로 인식되며 이는 근본적으로 잘못된 것입니다. 그러나 그의 정식화는 어떻습니까?
니콜라스 XNUMX세가 시성된 이유는 무엇입니까?
이 질문은 여전히 많은 사람들을 괴롭힌다. 그럼 정규화가 무엇인지 알아 봅시다. 이것은 누군가를 성자 또는 영광으로 여기는 교회의 평가입니다. 동시에 거룩함은 결코 죄 없음이나 완전한 본보기를 의미하지 않습니다. 정식화는 일부 행위에 대한 사후 보상과 같습니다. 교회가 니콜라이 XNUMX세를 시성한 이유는 무엇입니까?
1992년에 주교 평의회는 성인 시노드 위원회에 "러시아의 새로운 순교자들의 공적을 연구할 때 왕실의 순교와 관련된 자료를 조사하기 시작하라"고 지시했습니다. 1996년에 그녀의 작업 결과가 홀리 시노드에 보고되었습니다. 위원회는 왕의 생애에서 기간과 영적 의미가 다른 두 기간, 즉 통치 기간과 투옥 기간이 있다고 지적했습니다. 그의 통치 기간 동안 위원회는 "이 [주 및 교회] 활동만으로는 그의 시성을 위한 충분한 근거를 찾지 못했습니다." 따라서 Nicholas II는 왕의 모든 반대자들이 염두에 두어야 할 그의 통치를 위해 전혀 정식화되지 않았습니다.
위원회의 관심은 그의 생애 마지막 달에 끌렸다.
"17 년 17 월 1918 일 밤 예 카테 린 부르크 이파티 예프 하우스 지하에서 총격 사건으로 끝난 지난 XNUMX 개월 동안 왕실 가족이 견뎌낸 많은 고통 뒤에 우리는 복음의 계명을 삶에 구현하기 위해 진심으로 노력한 사람들을 봅니다. 시대",위원회는 순교자의 모습으로 러시아의 새로운 순교자 및 참회 자 대성당에서 전체 왕실 가족을 영화 롭게 할 수 있다고 생각했습니다. RS.
동시에 위원회는 황제와 그의 가족의 죽음은 그리스도를 부인할 필요가 없기 때문에 그리스도를 위한 순교로 인정될 수 없다고 지적했습니다. 왕실은 "그리스도를 본받아 정치적 반대자들의 손에서 육체적, 도덕적 고통과 죽음을 참을성있게 견뎌낸"성스러운 순교자들의 모습으로 영광을 얻습니다.또한 위원회의 보고서는 "군주 시성은 결코 군주제 이데올로기와 관련이 없으며, 더욱이 군주제 정부 형태의 '시성'을 의미하는 것은 물론 다르게 취급될 수 있다. 왕실 순교자들의 화해는 정치적이지 않을 것이며 정치적이어서도 안 됩니다.
따라서 결론은 다음과 같습니다. 거룩한 수난자는 군주제가 아니라 교회에 의해 영광을 얻습니다.
교회는 "백성들의 목소리"를 들어야 합니까?
그러나 그 결정이 사회를 분열시킬 수 있다면 교회는 여론에 귀를 기울일 의무가 있지 않습니까? 사실 교회는 확립된 제도가 아니라 교회를 창조하신 그리스도 안에서 정교회 신자들의 일치입니다. 그러므로 교회는 정의상 신자만을 포용합니다. 교회에 반대하는 사람들은 자신을 교회 밖에 두며, 교회에 속하지 않기 때문에 논리적으로 누가 시성될 수 있고 없는지를 지적할 권리가 없습니다.
즉, 신자들이 니콜라이 XNUMX세를 숭배한다는 불신자들의 항의는 터무니없다. 오히려 다른 것입니다. 불만은 수백만 명의 사람들이 교회에 속해 있기 때문에 공적 생활에서 교회가 큰 역할을 한다는 사실에 기인합니다. 이 경우 Nicholas II는 더 깊은 불일치의 구실 일뿐입니다.
제국이 무너진 왕을 어떻게 시성할 수 있습니까?
신자들은 그리스도의 말씀으로 이 질문에 답할 수 있습니다. "내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니라"(요 18:36).
이 입장은 아마도 정통 신앙을 고백하지 않는 사람들에게는 가장 이해하기 어려울 것입니다.
그러나 정교회는 지상 생활이 영원을 위한 짧은 준비이므로 그 자체로는 가치가 없다고 믿습니다. 물론 개인의 의를 중시하여 나라의 명운을 포기할 수 있는 것은 아니다. 니콜라스 XNUMX세의 경우, 위원회는 "니콜라이 XNUMX세 황제의 퇴위 사실 자체가 전반적으로 그의 개인적인 자질과 직접적으로 관련되어 당시 우세했던 역사적인 러시아의 상황". 이 입장은 예고리예프스크의 티콘(셰브쿠노프) 주교도 표명했는데, 그는 교회가 러시아의 당시 상황에 대해 환상을 갖고 있지 않다고 강조했습니다.이것이 Nicholas II의 개인적인 잘못입니까? 의심할 여지 없이. 그러나 문제의 사실은 교회가 죄와 공로를 "무게"하지 않고 특정 행위를 찬양한다는 것입니다. 왕족의 경우에는 온유와 인내와 겸손으로 견디는 고난과 순교의 죽음이었다.
그런데 예수 그리스도께서 유대인의 왕으로 십자가에 못 박히신 것을 기억합시다(요한복음 19:19 참조). 그분의 왕국이 이 세상에 속한 것이 아니었기 때문에 그분은 이 땅에서 유대인의 정치적 지배력을 확립할 메시아를 기다리고 있던 유대인들에 의해 십자가에 못 박히셨습니다. 그리고 오늘날까지도 믿는 유대인들은 그들의 메시아(메시아)를 기다리고 있습니다. 이러한 그리스도의 죽음과의 유사성이 왕의 신격화에 대한 비난을 불러일으킬 가능성이 있습니다. 그러나 다시 한 번 말하지만 이것은 단순히 숭배를 잘못 해석한 것입니다.
정통 종말론에서 차르의 역할
종말론은 왕의 모습이 큰 상징적 의미를 지닌 마지막 때의 교리입니다. 성경은 “불법의 비밀이 이미 활동하였으나 지금 막는 자가 저희 가운데서 빼어나기 전에는 이루지 아니하리라”(살후 2:2)고 말씀합니다. 성부들(7세기 기독교의 금욕주의자라고 함)은 거의 만장일치로 이곳을 세상을 파괴로부터 지키는 정통 군주의 표시로 해석합니다. 더욱이 정교회 군주제는 좁은 국가적 의미가 아니라 배교 한 세계에 반대하는 전체 정교회 세계로 이해됩니다 (오늘날 교회에서 서방과 거의 만장일치로 동일시 됨). 이 정교회 세계의 머리에는 군주가 있습니다. 이것은 교회의 교리는 아니지만 보편적으로 인정되는 사상의 성격을 가지고 있습니다. 더욱이 비잔티움이 멸망한 XNUMX세기 이후 러시아의 통치자만이 이 역할을 주장했습니다. 이러한 이유로 군주제에 대한 비판은 정교회에 매우 민감합니다.
군주제를 이해하는 방법?
그러나 왕의 형상에 대한 숭배는 정교회에게 군주제 형태의 불변성을 의미하지는 않습니다. 그리스어에서 번역된 군주제는 문자 그대로 단일 시작으로 번역됩니다. 그리고 Nicholas II의 많은 반대자들은 러시아가 역사적으로 명령의 통일성을 필요로 한다는 것을 의심하지 않습니다. 또한 군주제는 아버지가 이끄는 가족으로서의 사회상이다. 군주는 아버지의 이미지입니다. 우리가 전통적인 가치관을 고수한다면 가족에 대한 이러한 관점만이 진정한 가치입니다. 군주제는 단순히 그것을 사회로 옮기는 것입니다.
실제 상황에 관해서는 러시아는 이미 마지막 차르 시대에 새로운 정부가 절실히 필요했으며 Tikhon 주교도 언급했습니다. 그러나 주권자가 중요한 국가 과제를 해결할 수 없다는 것과 사람으로서 그를 명예 훼손하는 것은 완전히 다른 것입니다.
물론 통치자가 서로를 분리하는 것은 매우 어렵습니다. 여기에서 니콜라스 XNUMX세가 고통과 순교로 시성되었고 그가 믿었던 것처럼 러시아를 위해 견뎌냈다는 것을 다시 반복할 수 있습니다. 그건 그렇고, 그가 러시아의 죄를 속죄했다고 주장하는 것과 같은 다른 해석이 있습니다. 그러나 그들은 왕의 죽음의 의미에 대한 비유적인 설명이나 무언가를 발명하려는 욕구에서 나옵니다. 어쨌든 그러한 판단은 교회에 적용되지 않으며 그것이 귀속된다면 완전히 근거가 없습니다.
"정통 광신주의"?
그런 현상이 가능한가요? 불행히도 현대 사회에서는 모든 것이 가능합니다. 또 다른 것은 어떤 사람들은 서로를 동일시하고 싶어한다는 것입니다. 우리는 시대의 연결이 거의 부재하고 전통이 거의 단절된 사회에 살고 있습니다. 모든 것은 처음부터 새로 만들어야 합니다. 사원을 돌아다니며 사제들의 나이를 보면 그 이유를 알 수 있습니다. 따라서 러시아는 이제 겨우 교회화되고 있다고 말할 수 있습니다. 따라서 정통에 대해 조금이라도 아는 사람은 때때로 고개를 돌릴 수 있으며 사람은 자신이 이미 죄인을 처벌하는 하나님의 손에 든 도구라고 생각합니다. 물론 자신의 역할에 대한 이러한 이해는 광신이라고 할 수 없으며, 자신에 대해 너무 많이 생각할 때 과도한 자부심에서 비롯됩니다. 알려진 바와 같이 예카테린부르크 대도시는 동기에 관계없이 KKT "코스모스"에 대한 공격인 이 "전례 없는 사회적으로 위험한 행위"를 비난했습니다. 교회 배경이나 예배 참석에 대한 침입자의 사진은 아무 말도하지 않습니다. 야고보 사도는 “행함이 없는 믿음은 죽은 것”이라고 말했습니다. 그러나 그런 것이라면 어떤 믿음입니까? 어쨌든이 사람과 다른 개종자들은 어떻게 든 행동하기 전에 정통 신앙에 대해 더 잘 배우고 이해해야합니다.
"너희 아내는 교회에서 잠잠하라"
러시아의 많은 진정한 애국자들은 크림 봄 동안 용기를 보인 Natalya Poklonskaya가 오늘날 러시아에서 가장 추악한 정치인 중 한 명이 된 것을 매우 유감스럽게 생각합니다.
오래된 진실에 대한 명확한 확인. 좋은 의도가 잘못된 방법이 되었습니다. Nicholas II의 개인적인 숭배는 일종의 PR 시리즈로 바뀌기 시작했습니다. 사도 바울은 이렇게 말합니다. "너희 아내는 교회에서 잠잠하라 율법에 이른 것 같이 그들의 말하는 것이 허락되지 아니하였으니 오직 복종할 것이니라 만일 무엇을 배우려거든 집에서 자기 남편에게 물을지니 여자가 교회에서 말하는 것이 마땅치 아니하니라"(고전 1:14-34). 그러나 불행히도 Natalia Poklonskaya는 남편이 없었고 그녀는 남자 "가족"과의 동거를 불렀습니다. 신학자들이 해석한 사도의 이 말의 의미는 여성이 공적인 교회 일에 관여해서는 안 된다는 것입니다. 정통의 관점에서 볼 때 여성의 위대한 운명은 가족의 중심, 난로의 수호자, 자녀의 어머니, 남편의 아내가 되는 것입니다. 항상 여성을위한 남성 간의 투쟁이있었습니다. 독일 철학자 오스발트 슈펭글러(Oswald Spengler)가 쓴 것처럼 이것은 역사를 만들 권리를 위한 인간의 투쟁에 지나지 않습니다. 하지만 여자는 이야기 그 자체다. 그녀가 남자에 비유된다면 그녀는 여자의 역할에 대한 정통적인 이해에서 벗어납니다. 일반적으로 공개 연설이나 행동과 같은 것들이 축복받습니다. Poklonskaya가 그를 데려 갔는지 여부는 알 수 없습니다. 그리고 아아, 동거 생활을하는 가족 남자로서 니콜라스 35 세를 영화 롭게하고 존경하기 위해 ... 이것은 적어도 슬프다 ...
사회적 갈등은 해결될 수 있을까?
모든 갈등은 한 가지 조건 하에서 해결될 수 있습니다. 즉, 양측 모두 타협하려는 의지가 있어야 합니다.
아마도 정교회와 군주제 측에서는 소비에트 시대에 대한 끊임없는 대중의 비난을 적어도 중단해야 할 것입니다. 특히 대부분의 동료 시민들에게 소비에트 시대의 이점이 오늘날의 현실과 비교할 때 점점 더 분명해지고 있기 때문입니다.
왜 소련 시대를 전혀 욕합니까? 그들이 성취하고자 하는 것이 불분명합니다. 공개적으로 레닌과 스탈린을 얼마나 비난할 수 있습니까? 예, 교회에는 레닌이 러시아의 사악한 천재이고 스탈린이 그녀의 구원이라는 일반적인 의견이 있습니다. 그러나 이것은 교회 내부의 의견입니다. 교회가 방해를 받고 싶지 않고 니콜라스 XNUMX 세가 부당하게 시성되었고, 그가 러시아를 재앙에 빠뜨 렸고, 그가 올바르게 총에 맞았다는 등의 지적을했다면 소련 역사 시대에 대한 내부 교회 의견을 공개하지 말고 비난과 비난은 훨씬 적습니다. 이것은 "모호주의", "광신주의", "성직주의"등의 비난 인 반발로 이어질 것입니다.
차례로 군주제와 니콜라스 XNUMX 세의 반대자들은 최소한 최소한의 종교적 문해력을 달성해야 할 것입니다. 교회에 반대하려면 먼저 교회의 언어를 배워야 합니다. 결국 더 중요한 것은 Nicholas II와 군주제에 낙인을 찍거나 국가 붕괴의 비극이 다시 발생하지 않도록 방지하는 것입니다. 아마도 두 번째 일 것입니다. 따라서 토론의 관심은 왕의 정치적 통치와 그의 실수에 대한 연구로 옮겨져야 하고, 영적 성격의 문제는 교회에 맡길 수 있을 것 같습니다.
아마도 우리 모두가 기억해야 할 가장 중요한 것은 문제의 가격이 러시아의 운명이라는 것입니다. 어떤 무조건적인 정당성을 주장하며 조국을 우리 손으로 흔드는 것인가...
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