모든 단어는 금으로 무게가 나간다.
아시다시피 모든 갈등은 말로 표현되는 당사자의 입장 차이로 인해 적어도 외부 적으로 시작됩니다. 교회에서는 말의 중요성이 특히 크다. 예를 들어 독단적 신학에서 첫 번째 에큐메니칼 협의회가 소집되고 신의 아들의 기원에 관계된 "단일 서신에 관한 분쟁"이 알려져있다. 헬라어에서,이 용어는 "omousios"와 "omiusios"라는 단어로 표현되지만, 생각의 방향에 따라 완전히 다르며 완전히 다른 신조를 의미합니다. 첫 번째는 신조 (각 전례 동안 모든 정교회 교회에서 부름)에 포함되었으며 두 번째 것은 신성하지 못한 이단으로 거부되었습니다. 교회와 종교 생활의이 특징은 분명히 교회의 입장에 반대하는 사람들과 신앙과 관련된 쟁점에 대한 개별 신자의 의견조차도 고려해야한다. 이것은 정확히 니콜라스 2 세에 대한 태도, 그의 시성식, 예배, 군주제, 왕의 역할 등에 관한 문제입니다. 반대쪽에 대한 표현은 매우 정확하게 표현되어야합니다. 이 기능을 사용하여 문제를 명확히하려고 노력할 것입니다. 마지막 러시아 차르에 대한 비판이 정당화되고 갈등이 더 확산되는 것을 어떻게 막을 수 있는가?
왕의 신화?
Nicholas II와 Matilda Kshesinskaya의 관계는 그들이 진짜이든 아니든 구실 거리입니다. 모두가 근본적으로 문제를인지합니다 : 군주제와 왕의 모습에 어떻게 관련이 있습니까? 따라서이 영화는 사람들을 두 개의 화해 할 수없는 수용소로 나누었 기 때문에 서로 충돌합니다.
정통에서는 예배와 경건이 구별된다는 점에 유의해야합니다. 첫 번째 것은 하나님에게만 적합하고 성도들과 그들의 유물, 아이콘 등을 경외합니다. 니콜라스 2 세는 한 남자로서 신자들의 예배의 대상이다. 이런 이유로 왕의 신화에 관한 이야기는있을 수 없다. 그러한 판단은 단순히 부적절하며 그 진술은 후회 만 일으 킵니다. 이 사실을 염두에 두어야합니다. 신자에 의한 왕의 예배는 상대방에 의해 신격화 됨으로서 근본적으로 틀린 것으로 인식됩니다. 그러나 그의 시성식은 어떻습니까?
Nicholas II가 무엇을 인정했는지
이 질문은 여전히 많은 사람들이 귀신을.니다. 그러므로 우리는 표준화가 무엇인지 이해합니다. 이것은 교회가 누군가를 성자 또는 영광으로 간주한다는 사실입니다. 동시에 성결은 절대로 죄가 없거나 모방을위한 모범을 의미하지 않습니다. Canonization은 일부 작업에 대한 사후 포상과 같습니다. 왜 교회는 니콜라스 2 세를 인정 했습니까?
1992에서 주교회의는 "Tsar 가족의 순교와 관련된 자료를 연구하기 위해 러시아의 새로운 순교자들에 대한 착취를 연구 할 때"성도 수습에 관한 시의회위원회에 위임을 위임했다. 1996에서 그녀의 작업 결과는 거룩한 회의 (Synod)에보고되었습니다. 위 원회는 왕의 생활에서 그 기간의 영원한 지속과 영적 중요성에있어서 두 가지 불평등이 있음을 지적했다. 그의 통치시기와 투옥시기였다. 그의 통치 기간 동안위원회는 "이 국가 안보와 교회 활동에서 그 헌법을위한 충분한 근거를 찾지 못했습니다." 그래서 니콜라스 2 세는 왕의 모든 반대자들이 염두에 두어야 할 그의 통치로 인해 통일되지 않았습니다.
커미션의 관심은 그의 생애 마지막 달을 매료시켰다.
"지난 7 월 17 17의 밤에 예 카테 린 부르크이 패티 페 하우스 지하 처형으로 끝난 마지막 1918 개월 동안 차르 가족이 겪었던 많은 고난 때문에 우리는 사람들이 진심으로 복음의 계명을 자신의 삶에 넣으려고 노력하는 것을 봅니다. 인내와 겸손으로 투옥 된 순교자들의 순교로 그리스도를 믿는 신앙의 빛이 드러났으며, 그로 인해 위 원회는 새로운 순교자들과 러시아 고백 자들을 대성당에서 영화 롭게하는 것이 가능하다는 것을 발견했다. 전체 왕실을 oterptsev.
동시에 위 원회는 황제와 그의 가족 구성원의 죽음은 그리스도를위한 순교자의 죽음으로 인정 될 수 없다고 지적했다. 왜냐하면 그들은 황제를 포기할 필요가 없었기 때문이다. 왕실은 거룩한 순교자들에게 맞서 영화 롭게됩니다. 그들은 "인내심으로 그리스도를 모방 함으로 정치적 반대자들의 육체적 인 도덕적 괴로움과 죽음을 견뎌 냈습니다."또한위원회의 보고서는 "군주의 시성 화는 군주 적 이데올로기와는 전혀 관련이 없으며, 물론 다르게 취급 될 수있는 군주 적 형태의 정부의"시성 화 "를 의미하지도 않는다"고 별도로 강조했다. 그러나 이것은 과거에했던 차르 나 왕자를 시성 할 때 교회가 정치적 또는 이념적 고려에 의해 인도된다는 것을 의미하지는 않습니다. <...> 왕실 순교자들의 영광은 정치적 성격을 갖지 않을 것이고 가져서는 안됩니다. "
결론적으로, 교회는 군주제가 아니라 거룩한 순교자들을 영화 롭게했습니다.
교회는 "사람들의 목소리"를 듣게 될까요?
그러나 결정이 사회를 나눌 수 있다면 여론을 경청 할 의무가 없다. 사실 교회는 설립 된 기관이 아니라 교회를 창립 한 그리스도를 신봉하는 정교회 신자들의 일치입니다. 그러므로 교회는 정의상 신자들만을 취급합니다. 교회에 반대하는 사람들은 국경 밖에서 스스로를 논점의 대상으로 삼지 않으며 논리적으로는 그것이 누구에게 표명 될 수 있는지 또는 표명 될 수 없는지를 지적 할 권리가 없다.
즉, 사실, 부조리 한 말은 신자들이 니콜라스 2 세를 존경하는 불신자들의 항의입니다. 오히려 그 문제는 다릅니다. 교회가 공공의 삶에서 큰 역할을한다는 사실은 불만을 토로합니다. 왜냐하면 수백만 명의 사람들이 그것에 속하기 때문입니다. 이 경우 Nicholas II는 더 깊은 불일치의 구실 일뿐입니다.
제국이 무너진 왕을 어떻게 통치 할 수 있습니까?
신자들은이 질문에 그리스도의 말씀으로 대답 할 수 있습니다. "내 왕국은이 세상에 속한 것이 아닙니다"(요한 엑스 트 : 18).
이 입장은 아마도 정교회 신앙 고백을하지 않는 사람들에게 이해하기가 가장 어렵습니다.
그러나 정교회는 지상 생활이 영원을위한 짧은 준비물이라고 믿기 때문에 가치가 없습니다. 물론 이것이 개인의의에 초점을 맞추면서 나라의 운명을 포기할 수 있다는 것을 의미하지는 않습니다. 니콜라스 XNUMX 세의 경우,위원회는 "니콜라스 XNUMX 세 왕좌의 퇴직 사실은 그의 개인적인 자질과 직접적으로 관련되어있다. 역사적인 이 입장은 또한 교회가 당시 국가의 상황에 대한 환상을 가지고 있지 않다는 점을 강조한 Egorievsky Tikhon 주교 (Shevkunov) 주교의 목소리로 들렸다.이것이 니콜라스 2 세의 개인적인 잘못 이었습니까? 물론. 그러나 문제는 교회가 책임감과 공로를 "재평가"하지 않고 구체적인 행동을 영화 롭게한다는 것입니다. 왕가의 경우, 온유함, 인내와 겸손, 그리고 순교로 고통 받아 고통을당했습니다.
그런데 예수 그리스도는 유대인의 왕으로 십자가에 못 박혔습니다 (요한 복음 참조 : 19). 그분의 왕국이 유대인들의 십자가에 못 박히신이 세상에 속해 있지 않았고, 메시야를 기다리고 계시고, 지상에 유대인들의 정치적 지배를 확립 하셨을 것이기 때문입니다. 그리고 오늘날까지 신실한 유대인들은 그들의 메시야 (메시야)를 기다리고 있습니다. 그리스도의 죽음에 대한 이러한 유사점들이 왕을 신성화한다는 비난을 불러 일으킬 수 있습니다. 그러나 우리는이 말을 단순히 존경의 오해라고 반복합니다.
정교회 종말론에서 왕의 역할
종말론은 왕의 형상이 큰 상징적 의미를 갖는 종말론의 교리입니다. 성경은 "죄악의 신비는 이미 활동하고 있으며, 지금 환경을 유지할 때까지는 성취되지 않을 것입니다."(2 Thess. 2 : 7). 교부 (소위 1 세기 기독교 신봉자)는이 장소를 세계가 파괴되지 않도록 유지하는 정교회 군주의 표시로 거의 만장일치로 해석합니다. 더욱이, 정교회 군주국은 좁은 의미에서 이해되는 것이 아니라 배도 한 세계에 반대하는 정교회 세계 전체 (오늘날 교회에서 만장일치로 서구와 동일시 됨)와 같이 이해된다. 이 정교회 세계의 머리에는 군주가 있습니다. 이것은 교회의 교의가 아니라 일반적으로 받아 들여지는 개념의 특성을 지닙니다. 더욱이, 15 세기부터 비잔티움의 멸망 이후 러시아의 통치자들만이이 역할을 주장합니다. 이런 이유로 군주국에 대한 비판은 정교회에 매우 민감합니다.
군주제를 이해하는 법?
그러나 왕의 인물을 숭배한다고해서 군주제 구조의 정통 불변성을 의미하는 것은 아니다. 말 그대로 하나의 시작으로 번역 된 그리스 군주제에서 번역되었습니다. 그리고 러시아가 역사적으로 명령의 통일을 필요로한다는 사실은 의심의 여지가 없으며, 니콜라스 2 세의 많은 반대자들도 의심의 여지가 없습니다. 또한, 군주국은 아버지가 이끌고있는 가족으로서의 사회 이미지입니다. 군주는 아버지의 이미지입니다. 우리가 전통적인 가치관을 고수한다면 가족에 대한이 견해 만이 유일한 것입니다. 군주제는 단지 그것을 사회로 이전하는 것입니다.
실제 상황에 관해서는, 이미 마지막 tsar 시대에 러시아는 새로운 행정부를 절실히 필요로했다. Tikhon 주교는 또한 지적했다. 그러나 주권자가 중요한 국가 업무를 해결할 능력이 없다는 것은 하나의 일이며, 그를 사람으로 비난하는 것은 또 다른 문제입니다.
물론, 통치자가 다른 통치자와 분리하는 것은 매우 어렵습니다. 여기에서 니콜라스 2 세가 고난과 순교자의 종말을 선언 할 수 있다는 사실을 다시 한번 되풀이 할 수 있습니다. 그런데이 근거에 따르면 그가 러시아의 죄를 속죄했다고 주장한 것과 같은 해석이 있습니다. 그러나, 그들은 왕의 죽음의 의미에 대한 비유적인 묘사로부터, 또는 무언가를 발명하고자하는 욕망으로부터 온다. 어떤 경우이든, 그러한 판단은 교회와 관련이 없으며, 교회의 결정에 근거가 없다면 완전히 근거가 없다.
"정통 광신주의"?
그런 현상이 가능한가? 불행히도 현대 세계에서는 모든 것이 가능합니다. 또 다른 한 가지는 다른 하나를 식별하는 것이 매우 중요하다는 것입니다. 우리는 시간의 연결이 거의 없으며 전통이 거의 중단 된 사회에서 살고 있습니다. 모든 것을 처음부터 거의 복원해야합니다. 이유를 이해하려면 성전 주변을 걷고 제사장의 나이를 살펴 보는 것으로 충분합니다. 그래서 러시아는 현재 교회 회원이되고 있습니다. 그러므로 정통 종교와 가장 친숙한 사람은 머리를 돌릴 수 있으며, 사람은 이미 죄인을 처벌하고있는 하나님의 손에있는 도구라고 생각합니다. 물론 그러한 개인의 역할에 대한 이해는 광신주의라고 할 수는 없으며, 사람이 자신에 대해 너무 많이 생각할 때 과도한 자부심에서 비롯됩니다. 예 카테 린 부르크 메트로폴리스에서 그들은 알려진 것과 같이 "전례가없는 사회적 위험한 행동"- CCP "코스모스"에 대한 공격을 비난했다. 사원을 배경으로하거나 공격자의 서비스를 방문한 공격자의 사진은 전혀 말하지 않습니다. 야고보 사도는 "일이없는 신앙은 죽었다"고 말했습니다. 그러나 그렇다면 믿음은 무엇입니까? 어쨌든,이 사람과 다른 새로운 개종자들은 행동을 취하기 전에 정통 신앙에 대해 더 많이 배우고 이해해야합니다.
"네 아내들이 침묵하는 교회에있게하라"
러시아의 많은 진정한 애국자들은 크리미아 봄 동안 용기를 보인 나탈리아 포 클론 스카 야 (Natalya Poklonskaya)가 오늘날 러시아에서 가장 정치가가 아닌 정치가 중 한 명이되었다는 것에 대해 매우 유감스럽게 생각한다.
오래된 진실에 대한 명확한 확인. 좋은 의도는 잘못된 길이되었습니다. Nicholas II의 개인적인 숭배는 일종의 PR 시리즈로 바뀌기 시작했습니다. 사도 바울은 이렇게 말합니다.“교회에있는 아내들은 말을 할 수없고, 법이 말하는대로 종속되어 있기 때문에 조용히하십시오. 무언가를 배우고 싶다면 집에서 남편에게 물어보십시오. 아내가 교회에서 말하는 것은 무례한 일입니다 "(고전 1 : 14-34). 그러나 Natalya Poklonskaya는 불행히도 남편이 없었으며 한 남자와 "가족"으로 동거를 불렀습니다. 신학자들이 해석 한대로, 사도들의이 단어들의 의미는 여성들이 공공 교회 업무에 관여해서는 안된다는 것입니다. 정교회의 관점에서 볼 때 여성의 위대한 운명은 가족의 마음, 난로의 사육자, 자녀의 어머니, 남편의 아내가되는 것입니다. 남성들 사이에는 항상 여성을위한 투쟁이있었습니다. 독일 철학자 오스왈드 스펭 글러 (Oswald Spengler)는 다음과 같이 썼다. 이것은 역사를 만들 권리에 대한 남성의 투쟁에 지나지 않는다. 그러나 여성은 역사 그 자체입니다. 그녀가 남자에 비유된다면, 그녀는 여성의 역할에 대한 정통적 이해에서 벗어납니다. 일반적으로 공개 공연이나 홍보와 같은 것들이 축복입니다. Poklonskaya가 가져 갔는지 여부는 알려져 있지 않습니다. 그리고 슬프게도, 니콜라 35 세를 가족으로서 영광과 영광으로 돌리기 위해 동거 생활을하고 있습니다.
사회적 갈등을 해결할 수 있습니까?
모든 충돌은 한 조건에서 해결 될 수 있습니다. 양측에서 타협 준비가되어 있어야합니다.
아마, 정교회와 군주제에 관해서는, 소비에트 시대에 대한 영구적 인 공개 비판은 적어도 종결되어야하고, 또한 우리 시민의 대다수에게는 오늘날의 현실과 비교하여 소비에트 시대의 이점이 점차 분명 해지고있다.
왜 소비에트 시대에 귀찮았습니까? 그들이 이것으로 달성하고자하는 것은 분명하지 않습니다. 레닌과 스탈린을 공개적으로 얼마나 비난 할 수 있습니까? 네, 레닌은 러시아의 악마 였고 스탈린은 그녀의 구원이라는 교회에 대한 일반적인 견해가 있습니다. 그러나 이것은 교회 내에서의 의견입니다. 교회가 등반하지 않기를 원한다면 니콜라스 2 세가 불공정하게 인정 받았다는 사실을 밝히지 않고, 러시아를 재앙에 빠뜨 렸고 제대로 맞았다 고 말하면 소비에트 시대에 대한 내부 교회의 견해는 대중에게 공개 될 필요가 없다. 더 많은 비난과 비난. 이것은 반 외적인 반응 인 "외설주의", "광신주의", "성직자주의"등의 비난에 한 가지로 만 인도 할 것입니다.
차례로, 군주제와 니콜라스 2 세의 반대자들은 적어도 최소한의 종교적 소양을 성취해야합니다. 교회에 반대하기 위해서는 먼저 교회의 언어를 배워야합니다. 결국, 니콜라스 2 세와 군주제를 비난하는 것이 무엇보다 중요한가, 아니면 국가의 붕괴의 비극이 다시는 일어나지 않아야한다는 것인가? 아마 두 번째. 따라서 토론에서의 관심은 왕의 정치적 통치와 그의 실수에 대한 연구로 옮겨 져야하며, 영적 문제는 교회에 남을 수 있습니다.
아마도 우리 모두가 기억해야 할 중요한 것은 문제의 대가가 러시아의 운명이라는 것입니다. 무조건적인 정당성을 주장하며 우리 조국을 우리 손으로 흔들겠습니까?