자본주의의 어머니. 개신교 개혁 - 500 년
10 월 31은 젊은 독일 신학 교수 마틴 루터 (500-1483)가 방황과 카톨릭 교회를 비판하면서 성서 교회 1546을 비텐 베르크의 성문 문에 게시 한 날로부터 95 년을 표시합니다. 이 사건에서 나중에 개혁이라 불리는 과정의 시작을 세는 것이 관습이며, 새로운 이데올로기 적 추세 - 신교주의의 출현의 시작을 알리는 것이 관례입니다. 프로테스탄트주의가 중앙 종교 가톨릭 교회와는 달리 즉시 많은 종파로 붕괴 된 사실에도 불구하고, 그것은 개혁주의에 결정적인 영향을 미쳤다. 역사 유럽과 수세기에 걸친 발전의 기반을 수립했습니다. 개신교는 "새로운 유럽"의 정신, 개신교 윤리 - 자본주의의 정신을 가장 잘 표현했다. 더 읽기 - .RU 직전 자료.
카톨릭 교회의 방종에 항의하다
루터의 시위에 대한 공식적인 이유는 방종의 광범위한 관행이었다. 그것은 보통 돈을 위해 결백하다고 생각됩니다. 이것은 사실이 아닙니다. 이 문제의 배경과 개신교의 본질을 사회 정치적 현상으로 이해하기 위해서는 그리스도의 희생에 대한 이해를 고려할 필요가있다. 정교회에서 강조가 죄와 죽음의 힘으로부터 인류의 구원에 이르는 경우, 천주교에서 그리스도의 희생은 주로 구속으로 간주됩니다. 같은 방식으로, 신자의 영적 삶이 세워졌습니다. 신자들의 영적인 삶은 자신의 공로로 그들의 죄를 속죄하기로되어있었습니다. 하나님은 재판관 구원자로 이해되어 정의의 비늘 위에서 인간의 죄와 공덕을 달아난다. 그러므로 천주교에서의 개인적인 구원은 반드시 하나님으로부터 돌아와야합니다. 이를 위해 가톨릭 교회를 풍요롭게 할뿐만 아니라 "그리스도와 성도들의 공로를 지닌 보물"이라는 개념이 도입되었습니다.이 헌금에서 교회는 신자들에게 이러한 "구속의 열매"를 부여했습니다. 사실, 성도들의 공로가 있었는데, 그것은 하나님 앞에서 "보호"할 수 있었고, 그들의 죄보다 중요하며 그들에게 일시적인 처벌을 피할 수있었습니다 (가톨릭 교회의 교리 문답, 단락 1471-1473 참조).
거의 일반 사람들은이 분열을 의식하지 못했지만, 돈은 기꺼이 가져갔습니다. 특히 새로운 대성당 건설이 시작된 이후에. 피터 (Peter)는 16 세기 초, 방종이 자금 조달의 주요 원천 중 하나가되었을 때 시작되었습니다. 결과적으로, 한 개인이 방종을 받았으며,이 모든 것은 돈을위한 결백으로 만 간주되었습니다. 사회적 관점에서 보면 많은면에서 그렇습니다.
루터는이 사악한 행위에 반항하여 그리스도의 죽음에 대한 다른 이해를 변명의 대상으로 삼았습니다. "신자의 죄 (과거, 현재, 미래)는 그리스도의 완전한의 (義)에 의해 하나님으로부터 보호 받거나 숨겨지기 때문에 용서 받는다. 그러므로 죄인을 대적하여 사용하지 않는다. 신은 우리의 죄를 설명하기를 원하지 않는다 (신학, ") 그러나 대신에 우리가 우리 자신의 의로 믿는 사람의의를 다룬다"고 썼다.
따라서, 새로운 추세는 그것을 교리로 만들었습니다. 그 사람은 이미 의롭게되었습니다. 이것은 엄청난 사회적 정치적 영향을 미쳤습니다.
몫은 전체보다 큽니다.
"개신교 종교 개혁 (New Protestant Reformation)"이라는 바로 그 이름은 새로운 시대의 이데올로기 적 기본이 된 새로운 추세의 모든 진보를 담고 있습니다. 이것은 시위를 통한 개혁이다. 오늘날 명백한 것은 개신교의 산물이다. 중세 유럽에서 자신의 입장에 대한 인간의 불만이 (물론 카톨릭 전통의 틀 안에서) 자기 개선을 통해 극복되어야한다면 종교 개혁의 시대는 근본적인 혁명을 가져왔다. 이제는 개인 차원에서의 불만이 교회, 사회 및 국가의 변화를 요구하기 시작했습니다.
영적 혁명이 이루어졌습니다. 그 특기는 장군보다 높았습니다. 이제는 개개인, 즉 개개인으로 변해야 만하는 장군입니다. 모든 사회에 대한 개인의 요구의 외형 화는 교리가되었습니다. 뭔가 저에게 맞지 않습니다 - 사회와 국가는 유죄입니다. 처음에는 개신교도들이 가톨릭 교회를 유죄 판결을 받았지만 매우 빨리 유죄 판결을 받았다. 개신교는 개인의 성공을 방해하는 의미없는 규제로서 전통에 대한 매우 특별한 이해를 가져왔다. 그 전통은 비어있는 불필요한 의식, 과도한 처방으로 인식되기 시작했고, 그로 인해 개인은 쉽게 할 수 있습니다. 자신의 이익을 가진 개인이 철학의 중심이되었습니다.
루터는 "나는 승천하지 않고 의사와 성당보다 나을 것이라고 생각하지 않는다. 그러나 나는 그리스도를 모든 교리와 성당보다 우선시했다.
개인주의는 여러면에서 오늘날에도 계속되고있는 새로운 시대의 정신이되었습니다. 독일 사회 학자 막스 웨버 (Max Weber, 1864-1920)는 신생 자본주의의 이데올로기 적 기초가 된 개신교라고 지적한다. 개신교 윤리는 "자본주의의 정신"이되었다. 이것이 개신교가 독점적 종교 운동으로 간주 될 수없는 이유입니다.
자본주의
"자본주의는 가장 근본적인 동기에 이끌려 가장 역겨운 쓰레기의 활동이 어쨌든 모든 사람들에게 도움이 될 것이라는 놀라운 신념"이라고 존 케인즈 (John Keynes) (1883 - 1946)는 말했다. 천주교에서는 그런 신앙이 생길 수 없었고, 새로운 신앙의 탄생이 필요했습니다. 개신교는 단지 신앙을 거부하지 않았습니다. 그는 낡은 (카톨릭) 믿음을 거부했지만 전통을 완전히 깨고 과거의 유물이라고 선언 한 새로운 것을 창안하고 그것을 "중개자없이"하나님을 직접 지적한 개인의 중심에 두었다. 이 의견은 요즘 대중적입니다. 왜 한 남자가 교회의 형태로 하나님과 "중재"해야합니까? 그러나이 질문을 이렇게 보아라.
카톨릭 교회는 유럽 공동체를 조직하기위한 제국주의 프로젝트를 갖고 있었는데, 그것이 무엇이든 그것이 사적인 것보다 더 중요했습니다. 개신교는 결정적으로 이것을 거부하고 개인의 이익을 가장 우선시하며 전통을 거부했다. 20 세기에 이르러서 생겨난 자본주의는 사회주의 프로젝트에 대한 생존 가능성에서 다음과 같은 이점을 보여주었습니다. 그것은 전통과 공통 프로젝트를 완전히 거부합니다. 모든 사람을위한 프로젝트. 그것은 "하나님의 택하신 백성"이 재정적 인 상황에 의해 확인 된, 하나님과 "중보자"가 필요하지 않은 당선자에게 가장 성공적이었던 프로젝트가되었습니다. 성공 - 당신이 더 가난하고 하나님 께 더 가까이있는 사람들보다 더 낫다는 것을 의미합니다.
사회주의와 자본주의 모두 근대성의 산물이다. 그러나 근대성의 개인주의 논리를보다 완전하고 일관되게 표현하는 것은 자본주의이다. 사회주의는 부분적으로 "진보"의 길에서 장애물로 인식되는 대성당에 대한 전통적인 태도를 가리킨다.
20 세기 말에 소비에트 사람들이 그것을 통과시키지 않았다면이 모든 것이 단지 헛된 이론 일 것입니다. 후기 소비에트 시대에는 경제 (그리고 사람들)에게 무엇이 필요하고 무엇이 필요하지 않은지를 결정할 수있는 기회가 주어져야한다는 생각이 널리 알려졌다. 이것이 보이지 않는 "시장의 손"에 대한 생각이었습니다. 그리고 그녀가 위에서 만 부과했다는 것은 불가능합니다. 근대 주의적 사고가 개신교와 자본주의의 논리에서 가장 일관되게 실행되기 때문에 사람들은 또한 같은 방향으로 나아 갔다. 그리고 그것은 이미 소련 사회에서 완전히 실현 될 수 없었던 "소비에트 인의 성장하는 물질적 요구를 충족시키는"과정을 겪은 CPSU 프로그램에 이미 적혀있었습니다. 개인에 가깝지만 국가 전체에 비참한 철학 기준이 설정되었습니다. 그 결과, 개별 불만은 전체 - 전체 국가의 파괴에 의해 해결되었습니다. 소련에서는 개신교 논리가 실현되었습니다. 개인은 불쾌감을 느낍니다. 국가는 책임이 있습니다.
개신교의 발명품으로서의 "근대성"
겉보기에는 자명 한이 패러다임에서 우리는 여전히 살아 있습니다. 그녀는 개신교의 발명품이다. 그리고 우리가 근대성에 대한 생각을 동화하는 정도까지, 우리는 또한 개신교의 자녀들입니다. 특히 교회에 대한 항의는 개신교 출신이다. 개신교는 카톨릭 교회가 사회의 계획에 대한 주장과 결부하여 궁극적으로 국가와 분리되었다. 거의 모든 헌법의 일부가 된이 규정은 모든 인류 발전의 보편적 방법으로 부과 된 서유럽 역사의 맥락에서 스스로를 실천하도록 강요합니다. 같은 이유로 프로테스탄트의 "인권"에 대한 생각은 그 근원이 보편적 인 것으로 간주됩니다.
개신교 신앙에 관해서는 예기치 못한 판단을 내릴 수 있습니다. 케인즈의 자본주의에 대한 인용은 자본주의에 대한 믿음이 자본주의에 대한 견해를 매우 명시 적으로 반영한 것으로, 그 생각은 과학적이라고 불리게되었습니다. 이는 다음과 같은 사유로 인한 것입니다. 유럽의 중세 시대에 물리학자인 아리스토텔레스는 예외적으로 질적 특성을 지녔다고 판결했습니다. 아리스토텔레스는 물리학과 수학을 근본적으로 나눴다. 첫 번째는 독립과 이동의 교리를, 두 번째는 비 독립적이고 움직이지 않는 교리를 고려한 것이다. 이러한 이유로 현상의 본질에 대한 설명에 수학을 적용하는 것은 상상도 할 수 없었습니다. 물리학은 관찰 된 현상의 질적이며 기술적 인 특성을 지녔습니다. 그러나 16 세기부터, 특히 데카르트, 갈릴레오 등에서, 투기 적 성격의 수학적 구성이 세계의 설명에 적용되기 시작했다. 추상적 인 구조가 가장 선호되는 것으로 이해되기 시작했습니다.
이러한 조건 하에서 만 자신의 이익을 극대화하면 사회 전체가 최적화된다는 믿음이 생길 수 있습니다. 이것은 순수 수학적 입장입니다. (동시에 시스템의 이론에서 최적 부분으로 구성된 시스템은 일반적으로 최적이 아니라는 것이 알려져있다.) 따라서 자연 과학의 수학은 사회 과학에 반영되었다. 이 생각은 나중에 과학이라고 불려지므로 세계의 다른 지식에 반대하여 개신교는 과학적 사고 정신의 사회 학적 표현이되었다. 가장 많은 수의 노벨 수상자가 나온 것은 개신교 국가에서 나온 것이 우연이 아닙니다. 우리는 개신교 쿠테타의 역사적 결과에 대해 지적했다.
유럽 혁명의 길
루터와 다른 개혁자들의 항의에서 자유와 평등, 형제애라는 구호가 이미 드러났는데, 프랑스의 군주제가 붕괴 될 것입니다. 예를 들어, 자유의 요구는 모든 국가의 사람들이 스스로 읽을 수 있도록 카톨릭 사제의 해석에 의존하지 않도록 성경을 각국 언어로 번역하는 것과 관련이 있습니다. 한편 바티칸은 전례 언어가 라틴어로만되어 있어야한다고 믿었는데, 라틴어는 유럽인들에게는 이해하기 힘든 내용이었습니다. 로마 교황의 관심은 성경의 해석과 신자의 영적 삶을 제어하는 것이 명백했다. 이런 이유 때문에 개혁자들 사이에서 가톨릭 사제들에 대한 항의가 하나님과 사람 사이의 "중재자"로서 일어 났고,기도와 성경 읽기를 통해 하나님으로의 직접적인 전환을 막았다. 오늘날 개신교 인은 성경 자체를 읽고 자신이 원하는 방식으로 이해하기 만하면된다는 사실에 근거합니다. 우리는 오늘날이 대중의 의견이 유럽에서 유래했다는 것을 반복합니다. 러시아에서는 그런 문제가 결코 존재하지 않았습니다. 이미 9 세기에 성경이시 릴과 메토 디오에 의해 옛 슬라브어로 번역 된 이후입니다.
형제애의 요구는 교회가 국가를 자신에게 종속시킨 가톨릭 사회의 과도한 규제에 맞선 것이었다. 개신교 인들은이 율법주의에서 벗어나 고대 기독교 공동체 정신으로 살기를 원했다. 그러나 수세기 동안 카톨릭 교회는 유럽의 문명 전체를 여러 주권, 공작령, 왕국 등으로 분열시켰다.
개신교에서 제기 된 평등에 대한 요구는 주교의 공급에 관한 것이었다. 기독교에서 오직 2 명의 주교 만이 새로운 주교를 임명 할 수 있기 때문에 개신교 인들은 카톨릭 성직자를 거부하면서 문제에 직면했다. 그들은 주교를 어디에서 가져야 하는가? 그리고 그들은 그들을 선택하여 지역 사회 자체에 공급하기 시작했습니다. 즉, 감독은 단지 선택적인 직책이되었고, 사도 계승은 지역 사회의 자치 정부에 찬성하여 거부되었습니다. 신성한 것은 정치에 희생되었습니다. 그러나 동시에 계층 구조는 영원히 거부되었습니다. 계층 구조, 그리고 그 자리에 고대 그리스인과 근본적으로 다른 새로운 민주주의 현대판이 등장했습니다. 동시에, 민주주의에 대한 이러한 이해는 단지 "우리 자신의 것"과 관련이 있습니다. 미국의 개신교 국가는이 접근법을 매우 설득력있게 보여줍니다. 모든 것을 선택할 수 있습니다. 질문은 누가 어떻게 할 것인가에 달려있다. 미국은 국민에 의한 민주주의라는 의미에서 직접 민주주의가 아니라 직접 민주주의라는 메커니즘을 창안하는데 매우 성공적 이었다는 것을 인식해야한다. 뿌리를 요구했던 개신교에서 "선출 된 자"가 일어난 것은 어떻게 일어 났습니까?
개신교의 세 가지 버전 - 세 사회 정치 모델
종교 개혁 사상가 중 한 사람인 존 칼빈 (John Calvin, 1509-1564)은 사후 사후의 운명은 하나님에 의해 미리 결정되었다고 주장했다. 하나님은 구원을 위해 미리 정해 놓았으며, 의로운 삶의 기준이 된 물질적 인 복지에 기초하여 생애 동안 이미 확립 될 수 있습니다. 부유하고 성공적인 - 잘하게되면, 하나님 께서 그를 구원하실 것입니다. 결국, 우리는 그가 평생 동안 성공을 거둔 것을 봅니다. 이는 하나님이 그를 좋아 하신다는 것을 의미합니다. 여기에는 여전히 하나님에 대한 언급이 있지만, 이익을 향한 갈망은 사후의 사후 운명과는 아무런 관련없이 점차 자급 자족의 가치가되었습니다. 칼뱅주의는 부르조아 자유주의의 모체가되었다. 부르주아 자유주의는 가톨릭 교회를 번영 사회의 걸림돌로 간주하고 개인의 시작을 격찬했다. 스위스의 다른 국가 인 앵글로 색슨 세계에서는 흔하지 않습니다.
이것과 병행하여 하나님 앞에서 모든 사람들의 평등에 대한 생각은 개신교에서 시작되었지만 특별한 사회 모델에서 지구상에 이미 구체화되었다. "마지막 시대"의 임박한 시작을 기다리며,이 공동체는 완전한 사회 및 재산 평등과 원래 낙원의 인간 상태로의 회귀를 공언했습니다. 그들은 모든 사람들이 형제애와 평등을 누릴 수있는 성령의 시대 인 새로운 시대가 시작되었다고 믿었습니다. 이 운동은 중세 이탈리아 철학자 요아킴 데 Flore (1132 - 1202)의 생각과 개혁 과정에서 튀 링겐에 재 침례교 종교 공동체를 설립 한 토마스 먼저 (1489 - 1525) 목사의 생각에 크게 영향을 받았습니다. 나중에이 아이디어는 유토피아 사회 주의자 인 찰스 푸리에 (1772-1837), 앙리 생 시몬 (1760-1825), 그리고 칼 마르크스와 그의 추종자들에 의해 선택되었다. 그래서 재 침례교의 생각은 러시아로 옮겨졌고 부분적으로는 러시아 사회주의로 구체화되었습니다. 유럽에서 재세례 파는 사람들은 흩어져 파편들만을 보존했습니다. 이것은 러시아 자유 주의자들이 왜 서방에서 체계적인지지를 받았는지, 러시아 공산주의자들은 그렇지 않은지를 설명해 준다. 그 이유는 재 침례교도들이 거기서 살아남지 못했기 때문입니다.
세 번째 방향은 실제로 루터주의였다. 이것은 처음부터 루터에게 최대의 지원을 한 독일 군주들의 이데올로기로서 이것을 자신들의 정치적 독립성에 대한 정당성으로 간주함으로써 강화시켰다. 여기에서 종교적 배음은 부차적 인 것이되었고, 군사 국가 체제에 대한 생각이 우월했다. 이것은 18 세기와 19 세기에 프러시아의 정치 체제의 기초를 형성했으며, 민족 국가는 그 자체로 가치가되었습니다.
따라서 종교 개혁의 3 가지 방향에서, 20 세기의 세 가지 기본 정치 모델의 출처는 쉽게 추측됩니다. 칼빈주의는 자유주의 자본주의의 선구자, 사회주의와 공산주의의 재 침례교, 민족 국가 체제의 루터주의가되었습니다. 러시아는 두 번째와 세 번째 방향에 크게 영향을 받았다. 재세례는 부분적으로 사회주의에 구체화되었고, 루터교는 독립적이고 군사적으로 강한 러시아의 개념에 있었다. 왜냐하면 18 세기에 많은 러시아 통치자가 독일 출신 이었기 때문이다. 네, 그리고 피터 Ⅰ은 다행스럽게도 유럽에서 루터교 국가에 대한 견해를 더 정확하게 가져 왔습니다. 이것은 유럽의 동시 모방과 정치적 독립에 대한 열망을 설명합니다.
칼뱅주의에 관해서는, 지금까지 그것은 어떤 범죄든지 정당화하는 "인권"의 이데올로기로 타락했다. 그는 의인이 오직 믿음으로 만 구원 받았다는 루터의 생각을 완전히 깨달았습니다. "그리스도에 대한이 믿음으로 말미암아 하나님은 아직 우리 안에 계신 죄를 보지 않으신다. 하느님께서는 죄가 진실로 죄가 있다고하더라도 죄를 범하지 않으신다."라고 루터는 적었다. 같은 방식으로, "문명화 된 세계"는 "인권"을 숭배 할 때 어떤 죄를 정당화 할 준비가되어 있습니다.
정설과 사회주의의 충돌 극복
종교 개혁은 유럽과 세계를 극적으로 변화 시켰습니다. 러시아에 대한 그 영향력 또한 엄청나게 커졌습니다. 특히, 유럽에서 왔고 원래 개신교 인 사회주의는 러시아 국민의 정교회 문화 코드에 겹쳐 교회와의 갈등을 초래했다. 사회주의 지지자들은 그들이 기독교 이념을 구체화하고 부분적으로는이 것을 믿는다. 그러나 우리는 또한 이러한 이상이 개신교로 돌아 간다는 것을 잊지 말아야한다. 이것은 러시아 사회주의 자와 정교회의 역사적 갈등을 초래했다. 그 둘은 러시아의 메시아 적 (쁘띠 부르주아가 아닙니다!)의 아이디어에서 영감을받습니다. 그러나 그들은 다른 신학 적 배경 때문에 다르게 이해합니다. 이 예는 정치적 논쟁이 결국 추상적 신학 문제들로부터 어떻게 성장 하는지를 분명하게 보여준다. 어쩌면 종교 개혁 기념일 인 500의 해에는 이것이 우리의 주된 결론입니다. 러시아가 정통파와 사회주의 자 (공산주의자) 간의 세계관의 내부 갈등을 극복 할 수 있다면, 역사적으로 어디에서 벗어 났는지를 이해함으로써 만 가능하다.
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