신성한 종교 재판
수세기에 걸친 특별 교황 법정의 출현과 존재는 (부름) 가장 부끄럽고 무서운 페이지이다. 역사 가톨릭 교회. 대부분의 현대인들에게 재심 자의 활동은 대개 초기 중세 시대의 "암흑기"와 관련되어 있지만, 르네상스와 현대 시대에도 멈추지 않았습니다. 종교 재판의 출현은 Dominic Guzmán (Pope Innocent III의 믿을만한 종업원)의 활동과 그가 작성한 수도원 순서와 관련이 있습니다.
교회 재판소의 첫 희생자는 카타르 (Albi시에서 온 Albigensians로도 알려짐), 이단에 빠진 아키텐 (Aquitaine), 랑그 독 (Languedoc), 프로방스 (Provence) 주민들이었다. "Cathars"라는 이름은 헬라어 "pure"에서 유래하지만 "배도자"자신은 일반적으로 자신을 "선한 사람들"이라고 불렀고 그들의 조직인 "사랑의 교회"라고 불렀습니다. 프랑스 남부의 12 세기에 리옹 상인 피에르 왈도 (Pierre Waldo)의 이름을 따서 명명 된 왈덴시 스파 분파 (Waldenses sect)도 등장하여 큰 인기를 얻었으며 베오나 대성당 1184에서 이단으로 인정 받았다. 그러한 모든 이교 종파들에게 공통적 인 것은 공식 교회의 위계 질서에 대한 묵인, 장엄한 예식과 의식의 거부였다. Cathars의 가르침은 동유럽에서 서유럽에 왔으며 Manichaean 종파와 영지주의 교리와 밀접하게 관련되어 있다고 믿어집니다. Cathars의 즉각적인 전임자이자 "교사"는 아마도 비잔틴 Pavlikians과 불가리아어 Bogomils했습니다. 그러나 일반적으로 "선량한 사람들"의 가르침에는 엄격한 "정경"이 없었으며 일부 연구원은 40 이전에 다른 종파와 경향을 가지고 있습니다. 공통점은이 세계의 창조주 신이 인간의 영혼 인 신성한 빛의 입자를 사로 잡은 사악한 악마로 인식되었다는 것입니다. 빛으로 구성된 영혼은 하나님을 향하여 노력하지만 몸은 마귀에게 이릅니다. 그러나 그리스도는 하느님도 사람도 아니며, 물질 세계로부터 완전한 분리를 통해 구원에 이르는 유일한 길을 지적한 천사입니다. Cathars의 설교자는 "weavers"라고 불렸습니다. 그들은 새로운 장소에서 가장 자주 귀화를 선택한이 직업입니다. 그들은 쇠약해진 모습과 창백한 얼굴로 인식 될 수 있습니다. 그들은 "온전한"사람들이었습니다. 교사, 신앙 헌신자였습니다. 누구의 피를 흘릴 수 없다는 것이 가장 큰 계명이었습니다. 카톨릭 교회의 계층 구조는 경고를 울렸다. 유럽의 모든 지역은 전적으로 크리스천의 겸손과 절제를 설교 한 분파 때문에 로마의 통제를 벗어났다. 이단자들을 둘러싼 기밀의 표지는 가장 끔찍한 것처럼 보였습니다. "거짓 증인을 맹세하고 맹세하지만 비밀을 밝히지 마십시오."라고 Cathars의 명예 법전이 읽었습니다. 교황 인노 첸트 3 세의 신임 직원 인 도미니크 구즈만 (Dominic Guzman)은 랑그 독에게 자신의 개인적인 예를 들어 가톨릭 교회의 권위를 강화하기 위해 갔지만 "이 분야에서 혼자만의 것은 전사가 아니다. 도미니크는 금욕주의와 웅변에있어서의 경쟁을"완벽하게 "잃었으며 실패로 말미암아 자신의 후원자에게 가증 한 이단 Cathars는 군대에 의해서만 파괴 될 수 있으며, 십자군의 Languedoc 침략이 결정되었습니다.이 합당하지 못한 행위는 Dominic의 총통을 예방하지 못했지만 수세기를 거쳐 "Orleans의 성모"Voltaire의시는 무자비하고 밟아 도미 니칸 수도회의 창시자의 지옥의 고통 :
랑그 독에 대한 십자군 전쟁은 알비 고예 전쟁으로 잘 알려져 있습니다. 그들은 1209에서 시작되었습니다. 공식 카톨릭 교회와의 화해 문제는 여전히 금전적 인 지불로 해결 될 수있다. "자발적으로 회개 한"이 교황에게 벌금을 물렸고, 감독 법원에서 "회개"하도록 강요된 사람들은 재산 몰수를 선고 받았고, 나머지는 불에 의해 기다렸다. 회개 한 사람은 결코 너무 많지 않았습니다. 도미니크 구즈 만 (Dominique Guzmán)은 적대 행위가 시작된 이래 십자군 사이몬 드 몬트 포르 (Simon de Montfort) 군부대의 고문이되었습니다.
우리 시대에는 헤이 스터 바크의 가이사랴 (Caesarea)에 의해 남겨진 베 지어 (Beziers)의 알비 고얀 (Albigoyan) 마을에 대한 급진적 인 묘사가 떠 올랐습니다.
반대편 세력이 평등하지 않았다는 사실에도 불구하고, 지난 3 월 1244 때까지 마지막 Cathar 거점 - Montsegur가 아니었다.
274은 "저질렀습니다"(그들은 싸울 권리가 없었습니다. 무기 그들의 손에) 그때 그들은 지팡이, 요새의 다른 수호자들 (100 사람들에 관해서 일어난)에게 갔다. 적들은 그들의 생명을 구하기 위해 제물로 삼위 일체, 성례전 그리고 로마 교황을 인정했다. 그들 중 일부는 동의했지만 일부 스님은 개를 데리고 와서 바비 인에게 칼을 제공하겠다고 명령했다. 그 퇴각의 진실을 증명하기 위해 그들은 동물들과 동물을 공격해야했다. 그들 중 누구도 무고한 생물의 피를 흘리지 않고 모두가 교수형에 처해졌습니다. 그 후, 이교도들로부터 반항적 인 영역들을 "정화"하기 시작했다. 계시하는 비밀 Cathars에서 십자군은 신실한 가톨릭 신자들과 단순한 부정직 한 사람들을 도우 렀습니다. 그들은 부정 행위를 통해 원수 또는 채권자를 제거하고자했습니다. 십자군이 종종 Cathars의 방황하는 설교자라고 착각하는 얇고 가난한 옷을 입은 사람들 모두가 의심 받고있는 것이 궁금합니다. 예를 들어, 스페인에서는 5 명의 프란체스코 수도사가 그러한 실수의 결과로 처형 당했다. 이 상황은 이단에 특정인의 개입 문제를 결정할 특별위원회를 창설해야했습니다. Dominic은 종종 "전문가"로 활동했으며 1214의 Simon de Montfort는 Albigoyan 도시 중 한 곳의 약탈에서 파생 된 "소득"을 부여했습니다. 같은 해에 툴루즈의 부유 한 천주교도가 세 건물을 기증했습니다. 이 선물은 도미니카 수도승 (1216)의 새로운 종교 질서를 창안하는 기초가되었습니다. 그의 활동의 주된 종류는 무엇보다도 시민들에게 타협적인 자료를 모으기 위해 표출 된 어떤 표현에서 이단에 맞서 싸우는 것이었다. 따라서 1235에서는 도미니크 수도원이 툴루즈에서 추방되었지만 (아아, 2 년 후에 프랑스로 돌아 왔음) 프랑스와 스페인의 다른 도시에서 피난처가되었습니다. 그러나 또한 일반적인 적개심의 상황은 그들이 도시의 한계를 훨씬 뛰어 넘어 정착하게 만들었습니다. 도미닉 구즈만 (Dominic Guzman)은 1234 (그의 죽음 이후 13 년)에서 표준화되었습니다. 조사관 Guillaume Pelisson에 따르면, 툴루즈 도미니크 스 (Toulouse Dominicans)는이 기회에 갈라 디너를 개최했으며, 그 사이에 근처에서 죽어가는 여성 중 한 명이 사망하기 전에 성찬례 인 카타르에 상응하는 "카운슬러"를 받았다고합니다. 세인트 도미닉의 합당한 후계자들은 즉시 식사를 중단하고 불행한 사람들을 백작의 초원에서 태웠다.
처음에 Dominicans는 자신의 주도로 이교도를 찾았지만 1233에서는 교황 Gregory IX가 이교도 근절을 공식적으로 책임지는 황소를 발표했습니다. 더욱이 도미니크 교도들에게는 존엄성이 의심되는 성직자를 분리 할 수있는 권한이 주어졌습니다. 다소 나중에 도미니크 만이 회원이 될 수있는 영구 재판소 설립이 발표되었습니다. 이 결정은 교리 종교 재판의 공식 역사의 시작이었다. 종교 재판관들에 의해 내려진 형은 항의의 대상이 아니었고, 그들의 행동은 너무 비현실적이어서 지역 주교들로부터도 합법적 인 분개를 일으켰다. 종교 재판관들의 행동에 대한 그들의 반대는 당시 공개적 이었기 때문에 1248 대성당은 Dominicans의 판결에 동의하지 않으면 불순한 감독이 자신의 교회에 들어갈 수 없도록 위협했다. 교황 그레고리 X가 타협안을 찾은 것은 1273에서만였습니다. 종교 재판관은 지역 교회 당국과 협력하여 행동하도록 명령 받았고 더 이상 그들 사이에 마찰은 없었습니다. 용의자들의 심문에는 가장 복잡한 고문이 수반되었으며, 그 동안 사형 집행 인은 피를 흘리는 것을 제외한 모든 것을 허용 받았다. 그러나 때로는 피가 쏟아지고 1260의 교황 알렉산더 4 세 (Christian Alexander IV)는 심문을 통해 "예기치 못한 사고"에 대해 서로 면제 할 수있는 권한을 부여했습니다.
종교 재판의 법적 근거는 로마 제국의 법률이었습니다. 로마 법은 이단에 대한 60 조항을 포함하고있었습니다. 예를 들어, 로마에서 불에 던져 버리는 것은 patricide에 대한 표준적인 처벌이었습니다. 성전, 방화, 요술 및 반역을 모독했습니다. 따라서 구운 희생자는 이탈리아, 스페인, 포르투갈, 독일 남부 및 프랑스의 로마 제국에 속한 국가에서 가장 많이 발생했습니다. 그러나 잉글랜드와 스칸디나비아에서는 사법권자의 행동이 로마의 법률에 위배되지 않기 때문에 그러한 범위를받지 못했습니다. 게다가 영국에서는 고문이 금지되었다 (이것이 사용되지 않았 음을 의미하지는 않는다). 그러나이 나라의 마녀와 이교도들에 대한 과정은 다소 방해 받았다.
재심자가 실제로 어떻게 일 했는가? 때로는 재판관이 도시 나 수도원에 비밀리에왔다 (움베르토 에코 (Umberto Eco)의 소설 "장미의 이름"소설에 설명되어있는 것처럼). 그러나 더 자주 사람들은 그들의 방문에 대해 미리 통보 받았다. 그 후, 비밀 이단자들은 회개하고 교회의 가슴으로 돌아갈 수있는 "은혜의 시간"(15에서 30 일)을 받았습니다. 그 사람들에 대한 처벌으로, 그들은 일요일 동안 일요일에 공개적으로 대가를 치는 상벌을 약속했습니다 (!). 참회의 또 다른 형태는 성지 순례였다. "작은 순례"를하는 사람은 19 지방의 성지를 방문 할 의무가 있었는데, 각각은 막대로 채찍질을했습니다. "위대한 순례"는 예루살렘, 로마, 산티아고 데 콤스텔로 또는 캔터베리 여행을 계획했다. 그것은 수년간 지속되었습니다. 이 기간 동안 이단의 일은 부패에 빠졌고 가족은 파산했습니다. 용서를 얻는 또 다른 방법은 십자군 운동에 참여하는 것이 었습니다 (죄인은 2 년에서 8 년 사이에 싸워야했습니다). 십자군 육군에서 이교도의 수가 점차 증가하고 교황은 성지가 그들의 가르침에 "감염"될 것을 두려워하기 시작했다. 따라서이 관행은 곧 금지되었습니다. 매우 흥미롭고 매력적인 (재심 자들에게) 또 다른 참회는 벌금이되었습니다. 나중에, 죄에 대한 지불이 미리 취해질 수 있다는 가톨릭 교회의 계층의 머리에 밝은 생각이 들었습니다. 수많은 "하늘 상인"이 유럽의 길을 따라 운전했습니다 (개혁 시대의 인간 주의자들이 악명 높은 면죄부의 판매자라고 부름).
"자원 봉사자"를 끝내고 심문 관은 비밀 이단자를 찾기 시작했습니다. 비난의 여지가 없었습니다. 오래된 적들과 함께 점수를 정하려는 유혹이 너무 컸습니다. 한 사람이 두 명의 증인에 의해 비난을 받으면 그는 심문 재판소에 소환되고 원칙적으로 구금되었습니다. 고문은 거의 모든 경우에 자백을 얻는 데 도움이되었습니다. 사회적 지위도 국가적 명성도 판결에서 구해지지 않았습니다. 예를 들어, 프랑스에서는 악마와의 성관계 혐의로 인민의여 주인공 Jeanne d' Arc와 그녀의 전우 인 프랑스 Baron Gilles de Rais의 원수 ( 'Duke Bluebeard'라는 별명으로 전설 속으로 들어갔다)가 처형되었습니다. 그러나 규칙에도 예외가있었습니다. 그래서 유명한 천문학 자 케플러는 수년간의 소송 끝에 주술 혐의로 기소 된 어머니의 무죄를 증명할 수있었습니다. 파우스트 박사의 원형이 된 네스트 하임의 아그리파는 주술 혐의로 화형 선고를받은 여성을 구해 심문 관을 이단으로 고발했습니다. 피고인의 두 번째 세례를 주장함으로써 그는 심문 관이 자신의 비난으로 피고인이받은 위대한 성사를 부인했다고 선언했으며 심지어는 형을 선고 받았습니다. 좋아.
하인리히 아그리파 네스트 게임즈
종교 재판에 대한 전화를받은 미셸 노스트라 다무스 (Michel Nostradamus)는 프랑스에서 탈출했다. 그는 로렌 (Lorraine), 이탈리아, 플랑드르 (Flanders)로 여행을 떠났고, 심문자가 보르도 (Bordeaux)시를 떠났을 때, 그는 프로방스로 돌아 왔고 심지어이 지방 의회에서 연금을 받았다.
스페인에서 종교 재판은 다른 서유럽 국가들보다 더 적극적으로 행동하지 않았습니다. 게다가 재판 자들은 카스티야, 레온, 포르투갈에 1376에서만 나타났습니다 - 프랑스보다 1 세기 반. 상황은 1478에서, Castile, Isabella의 여왕과 그녀의 남편 인 Aragon (1479 출신)의 미래의 왕인 Ferdinand가 자신의 종교 재판을 설립했을 때 상황이 바뀌었다. 2 월에 1482은 토고 드 토르 케마다 (Thomas de Torquemada) 세고비아 수도원 이전에 스페인의 대저택 (Grand Inquisitor)으로 임명되었습니다. 그는 Fyodor Dostoevsky의 소설 "The Brothers Karamazov"에 의해 유명한 종교 재판의 비유의 주역이 된 사람이었습니다. 1483에서, 그는 종교 재판 (Suprema)의 최고 평의회 의장으로 임명되었는데, 그는 일반 재판관이었으며, 가장 냉혹 한 징후로 종교 재판의 인격화에 대한 모호한 영예를 얻은 사람이었습니다.
성격 Torquemada 매우 논쟁 : 한편으로, 그는 엄격한 채식주의 자 였고, 추기경의 계급을 거부했으며, 평생 동안 도미니코 수도사의 거친 옷을 입었습니다. 반면에, 그는 장엄한 궁궐에 살았고, 사람들은 50 기병들과 250 병사들의 후원자와 함께 나타났습니다. 스페인 종교 재판의 특징은 반유대 주의적 성향이었습니다. 따라서 1488에서 1505 기간 동안 바르셀로나에서 종교 재판으로 유죄 판결을받은 모든 사람들 중에서 99,3 %은 발렌시아에서 1484-1530 사이의 "대화"(강제 유대인 유대인 유대인 의식)로 나타났습니다. 91,6 % 인 것으로 밝혀졌습니다. 유대인 박해로 인해 페르디난드 왕은이 사실을 이해했지만 페르디난드 왕은이를 이해했지만 "우리 영혼의 구원을 선호하는 우리 자신에게 명백한 해로움에도 불구하고 우리는 그것에 유리하게 나아 간다"고 단호했다. 침례를받은 무어 족의 자손들도 박해를 받았다. 카를로스 푸엔테스 (Carlos Fuentes)는 15 세기 말에 "스페인은 유대인들과 함께 무어와 지성을 가진 관능을 추방했다"고 썼다. 과학, 문화, 산업 생산이 감소했으며 수세기 동안 스페인이 서유럽에서 가장 후진국 중 하나가되었습니다. 반체제 인사들과의 싸움에서의 스페인 왕실 재판의 성공은 1542에서 교황 재판이 "로마와 에큐메니칼 종교 재판소의 성스러운 집회"또는 단순히 "성스러운 오피스"로 알려지게 된 모델에 따라 재건축 된 것이 너무 컸다. 스페인 종교 재판에 대한 결정적인 타격은 나폴레옹의 요하임 무라 트 군대가이 나라를 점령했을 때 1808에서 다루어졌습니다. 시대는 바뀌었지만, 잘 알려진 언어 학자이자 무장 한 무신론자 인 무라트 (Murat) 비서관을 체포 할 수 있다는 사실을 발견 한 재심 자들은 변하지 않았다. Murat는 상황의 유머를 이해하지 못했고, "거룩한 아버지"의 성공적인 농담에 대해 좋은 웃음을 짓지 않고, 그의 기병 기병을 그들에게 보냈습니다.
짧은 신학 적 논쟁에서 대주교는 위대한 프랑스 철학자들의 가치있는 상속인임을 입증했다. 그들은 상대방에게 그들이 차지했던 위치의 심각한 오류와 그들의 고풍적인 조직의 절대적 무용지 함을 쉽게 입증했다. 4 12 월 1808 나폴레옹은 종교 재판을 금지하고 재산을 압수하는 법령에 서명했습니다. 버논 (Bourbon)은 1814에서 스페인 왕위에 회복 된 페르디난드 (Ferdinand) 7 세에게 종교 재판을 회복하라는 명령을 내렸지 만, 부패한 시체를 다시 태우는 것과 같았다.
1820에서는 바르셀로나와 발렌시아의 주민들이 종교 재판의 건물을 짓밟 았습니다. 다른 도시에서는 "거룩한 아버지"도 매우 불편 함을 느꼈습니다. 15 July 1834 종교 재판의 왕실 금지로 인해이 고뇌가 끝났습니다.
스페인의 군주에 대한 "자신의"종교 재판이 비밀 유대인과 모리스 코스를 사냥했지만, 교황의 재판은 중부 및 북부 유럽에서 새로운 적을 발견했다. 마녀들은 교회와 하나님의 적이었고, 독일과 오스트리아의 일부 마을과 도시에서는 곧 여성이 거의 남지 않았습니다.
15 세기가 끝날 때까지 가톨릭 교회는 마술을 악마가 뿌린 속임수로 간주했습니다. 그러나 1484에서 교황은 요술의 현실을 인정했고 1491의 쾰른 대학 (University of Cologne)은 요술의 존재에 대한 어떤 도전도 종교 재판의 박해를 수반 할 것이라고 경고했다. 따라서 요술에 대한 믿음이 이전에 이단으로 간주 되었다면 이제는 그것에 대한 불신이 그러한 것으로 선언되었습니다. 1486에서 Heinrich Institis와 Jacob Sprenger는 "Witch Hammer"라는 책을 출판했습니다. 일부 마차 해머는 "서구 문명의 역사에서 가장 수치스럽고 음탕 한 것"이라고 말했고 다른 것들은 "성적 정신 병리의 매뉴얼"이라고합니다.
이 작품에서 저자들은 어둠의 세력이 스스로 무력하며 마녀 인 중개자의 도움을 통해서만 악의를 행할 수 있다고 말했다. 500 페이지는 마술의 표현, 악마와의 접촉을 확립하고, 귀신들과 교접하며, 귀신 들리기위한 공식과 요리법을 설명하고, 마녀들을 다룰 때 반드시 따라야 할 규칙을 상세하게 설명합니다. 그 해의 연대기는 단순히 불행한 여성들의 처형에 대한 묘사로 가득 차 있습니다.
그래서 1585에서는 재판 자의 방문 이후 두 개의 독일 마을에서 한 명의 여성 만 살아 남았습니다. 1587에서 1593까지의 기간 동안 Trier에서. 한 주일에 마녀 한 명이 불살 랐다. 마녀의 망치의 마지막 희생자는 세 딘 (헝가리)의 1739에서 구워졌습니다.
16 세기에 프로테스탄트는 복음과 구약의 신성한 텍스트에 대한 지식과 해석에 대한 수세기 전의 가톨릭 성직자 독점을 파괴했습니다. 여러 나라에서 성경을 현지 언어로 번역하여 타이포그래피의 급속한 발전으로 책 비용이 급격히 낮아졌고 대중에게 쉽게 접근 할 수있게되었습니다.
"인쇄하기 전에 개혁은 단지 분열이었습니다. - V. 휴고, - 활판 인쇄술은 그것을 혁명으로 바꾸었다. "
종교 재판의 사상이 확산되는 것을 막기 위해 종교 재판소는 새로운 형태의 검열을 도입했습니다. 1554에서는 Erasmus Rotterdam, Martin Luther, Arthur 이야기, Talmud, 30 Bible 번역, 신약 성경 11 번역, 마술, 연금술 및 점성술을 포함한 악명 높은 "Forbidden Books 색인"이 등장했습니다. 최신 정식 버전 색인은 1948의 바티칸에 게재되었으며, 금지 된 저자 중에는 Balzac, Voltaire, Hugo, Dumas, Zola, Stendhal, Flaubert 등의 아버지와 아들이있었습니다. 그럼에도 불구하고 1966에서만 상식이 승리했고 금단의 책 색인은 폐지되었습니다.
XVIII 세기는 종교 재판에 새로운 관심을 불러 일으켰다. 7 월 25 1737은 교황, 3 명의 추기경 및 일반 재판관이 참석 한 성스러운 장관 회의의 비밀 회의에서 피렌체에서 개최되었다. 토론의 주제는 석공이었습니다 : 로마의 가장 높은 계층은 프리메이슨 리즘이 새롭고 극도로 위험한 이단에 대한 표지 일 뿐이라고 확신했습니다. 9 개월 후 교황 클레멘트 (Clement XII)는 프리메이슨의 비난에 전념 한 일련의 긴 황소 중 첫 번째를 발표했다. 그러나이 전선에서 가톨릭 로마도 교황의 목소리에 귀를 기울이지 않았기 때문에 실패하고 실패했다. 마인츠에서는 프리메이슨 여관이 거의 성직자들로 구성되어 있었고, 에르푸르트에서는이 도시의 미래 주교가 조직했으며 비엔나 두 왕실 사제들에는 신학 기관의 교장과 두 명의 제사장이 활동적인 석공이되었습니다. 개별 석공은 종교 재판 (카사노바와 카글 리오스 트로)에 의해 체포되었지만 이것이 "프리메이슨 전염병"의 확산 추세에는 영향을 미치지 않았습니다.
신앙 교리 성의회라고 불리는 종교 재판소는 오늘날에도 여전히 존재합니다. 더욱이이 부서는 바티칸의 계급에서 가장 중요하며 모든 문서에서 제일 먼저 열거됩니다. 회중의 공식 머리는 교황 자신이며, 최고 관리 (현재의 위대한 수사관)는이 부서의 지사입니다. 집회의 사법부 장 및 그의 조수 중 최소한 두 명은 전통적으로 도미니크 종파입니다. 현대의 심문 관은 당연히 사형 선고를 견딜 수 없지만 정교회가 아닌 정교회 신자들은 여전히 교회에서 파문 당하고있다. 예를 들어 헤링의 아버지, 독일 도덕 신학자는 제 3 제국 시대에 그가 법정에 출두 한 네 가지 경우보다 굴욕적인 신앙 교리 성의 집회에서 그의 사건을 다루는 것으로 간주했다. 믿을만한 것처럼 보일지 모르지만 충실한 가톨릭교도가 아니기 위해서는 피임 (낙태, 현대 피임), 이혼, 지역 주교 또는 교황 (1870에서 채택)의 활동을 비판하는 것이 현명합니다. 아무도 교황의 무오성을 취소하지 않았다), 죽은 자의 부활 가능성에 대해 의심을 표명했다. 바티칸이 이단자라고 생각하는 모든 교구민들의 성공회 교회의 합법성은 여전히 부인되고있다. 20 세기 80의 "채소"중에서 가장 급진적 인 환경 주의자 중 일부는 자연을 신격화하고 결과적으로 범신론이라고 비난 받았다.
그러나 시간은 앞으로 나아가고 있으며 격려의 경향은 바티칸의 활동에 주목됩니다. 따라서 1989 교황 요한 바오로 2 세는 갈릴레오가 옳았다 고 인정했다.이 교황은 가톨릭 교회를 대신하여 반체제 인사들과 정교회 기독교인들에 대한 범죄를 공개적으로 회개했다. 지오다노 브루노 (Giordano Bruno)의 의가 임박한 것에 대한 끊임없는 소문이 있습니다. 이 사건들은 가톨릭 교회의 민주화 과정이 계속되고 교황 재판이 그 활동을 정말로 영구적으로 중단하기를 희망하는 이유를 제시한다.
교황 인 노첸시오 3 세
Dominic Guzman, 알 수없는 작가의 초상화, 암스테르담 국립 박물관
교회 재판소의 첫 희생자는 카타르 (Albi시에서 온 Albigensians로도 알려짐), 이단에 빠진 아키텐 (Aquitaine), 랑그 독 (Languedoc), 프로방스 (Provence) 주민들이었다. "Cathars"라는 이름은 헬라어 "pure"에서 유래하지만 "배도자"자신은 일반적으로 자신을 "선한 사람들"이라고 불렀고 그들의 조직인 "사랑의 교회"라고 불렀습니다. 프랑스 남부의 12 세기에 리옹 상인 피에르 왈도 (Pierre Waldo)의 이름을 따서 명명 된 왈덴시 스파 분파 (Waldenses sect)도 등장하여 큰 인기를 얻었으며 베오나 대성당 1184에서 이단으로 인정 받았다. 그러한 모든 이교 종파들에게 공통적 인 것은 공식 교회의 위계 질서에 대한 묵인, 장엄한 예식과 의식의 거부였다. Cathars의 가르침은 동유럽에서 서유럽에 왔으며 Manichaean 종파와 영지주의 교리와 밀접하게 관련되어 있다고 믿어집니다. Cathars의 즉각적인 전임자이자 "교사"는 아마도 비잔틴 Pavlikians과 불가리아어 Bogomils했습니다. 그러나 일반적으로 "선량한 사람들"의 가르침에는 엄격한 "정경"이 없었으며 일부 연구원은 40 이전에 다른 종파와 경향을 가지고 있습니다. 공통점은이 세계의 창조주 신이 인간의 영혼 인 신성한 빛의 입자를 사로 잡은 사악한 악마로 인식되었다는 것입니다. 빛으로 구성된 영혼은 하나님을 향하여 노력하지만 몸은 마귀에게 이릅니다. 그러나 그리스도는 하느님도 사람도 아니며, 물질 세계로부터 완전한 분리를 통해 구원에 이르는 유일한 길을 지적한 천사입니다. Cathars의 설교자는 "weavers"라고 불렸습니다. 그들은 새로운 장소에서 가장 자주 귀화를 선택한이 직업입니다. 그들은 쇠약해진 모습과 창백한 얼굴로 인식 될 수 있습니다. 그들은 "온전한"사람들이었습니다. 교사, 신앙 헌신자였습니다. 누구의 피를 흘릴 수 없다는 것이 가장 큰 계명이었습니다. 카톨릭 교회의 계층 구조는 경고를 울렸다. 유럽의 모든 지역은 전적으로 크리스천의 겸손과 절제를 설교 한 분파 때문에 로마의 통제를 벗어났다. 이단자들을 둘러싼 기밀의 표지는 가장 끔찍한 것처럼 보였습니다. "거짓 증인을 맹세하고 맹세하지만 비밀을 밝히지 마십시오."라고 Cathars의 명예 법전이 읽었습니다. 교황 인노 첸트 3 세의 신임 직원 인 도미니크 구즈만 (Dominic Guzman)은 랑그 독에게 자신의 개인적인 예를 들어 가톨릭 교회의 권위를 강화하기 위해 갔지만 "이 분야에서 혼자만의 것은 전사가 아니다. 도미니크는 금욕주의와 웅변에있어서의 경쟁을"완벽하게 "잃었으며 실패로 말미암아 자신의 후원자에게 가증 한 이단 Cathars는 군대에 의해서만 파괴 될 수 있으며, 십자군의 Languedoc 침략이 결정되었습니다.이 합당하지 못한 행위는 Dominic의 총통을 예방하지 못했지만 수세기를 거쳐 "Orleans의 성모"Voltaire의시는 무자비하고 밟아 도미 니칸 수도회의 창시자의 지옥의 고통 :
... 영원한 고통
나는 당연히 나 자신을 가져왔다.
나는 Albigensians에 대한 박해를 만들었고,
그리고 세상은 파멸을 향해 보내진 것이 아니라,
그리고 여기 나는 그 자신이 그들을 태웠다는 사실 때문에 불타 오르고있다.
나는 당연히 나 자신을 가져왔다.
나는 Albigensians에 대한 박해를 만들었고,
그리고 세상은 파멸을 향해 보내진 것이 아니라,
그리고 여기 나는 그 자신이 그들을 태웠다는 사실 때문에 불타 오르고있다.
랑그 독에 대한 십자군 전쟁은 알비 고예 전쟁으로 잘 알려져 있습니다. 그들은 1209에서 시작되었습니다. 공식 카톨릭 교회와의 화해 문제는 여전히 금전적 인 지불로 해결 될 수있다. "자발적으로 회개 한"이 교황에게 벌금을 물렸고, 감독 법원에서 "회개"하도록 강요된 사람들은 재산 몰수를 선고 받았고, 나머지는 불에 의해 기다렸다. 회개 한 사람은 결코 너무 많지 않았습니다. 도미니크 구즈 만 (Dominique Guzmán)은 적대 행위가 시작된 이래 십자군 사이몬 드 몬트 포르 (Simon de Montfort) 군부대의 고문이되었습니다.
Dominic Guzman 및 Simon de Montfort
우리 시대에는 헤이 스터 바크의 가이사랴 (Caesarea)에 의해 남겨진 베 지어 (Beziers)의 알비 고얀 (Albigoyan) 마을에 대한 급진적 인 묘사가 떠 올랐습니다.
"이단자들과 함께 찍은이 도시에 정교회가 있음을 외쳐서 전사 (전사들)는 대 수도원 (Arnold-Amory, 시토의 시토 수도회 수도원의 대 수도 원장)에게 이렇게 말했습니다."우리는 어떻게해야합니까, 아버지? 우리는 선과 악을 구별 할 수 없습니다. "그리고 죽음의 두려움에 대한 이단자들이 정교회 인 척하지 않고 나중에 미신으로 돌아 가지 않을 것을 두려워하는 대 수도 원장 (다른 사람들도 마찬가지)은 다음과 같이 말했습니다. 주님은 자기 자신을 인식합니다. "
반대편 세력이 평등하지 않았다는 사실에도 불구하고, 지난 3 월 1244 때까지 마지막 Cathar 거점 - Montsegur가 아니었다.
몬세 구르
274은 "저질렀습니다"(그들은 싸울 권리가 없었습니다. 무기 그들의 손에) 그때 그들은 지팡이, 요새의 다른 수호자들 (100 사람들에 관해서 일어난)에게 갔다. 적들은 그들의 생명을 구하기 위해 제물로 삼위 일체, 성례전 그리고 로마 교황을 인정했다. 그들 중 일부는 동의했지만 일부 스님은 개를 데리고 와서 바비 인에게 칼을 제공하겠다고 명령했다. 그 퇴각의 진실을 증명하기 위해 그들은 동물들과 동물을 공격해야했다. 그들 중 누구도 무고한 생물의 피를 흘리지 않고 모두가 교수형에 처해졌습니다. 그 후, 이교도들로부터 반항적 인 영역들을 "정화"하기 시작했다. 계시하는 비밀 Cathars에서 십자군은 신실한 가톨릭 신자들과 단순한 부정직 한 사람들을 도우 렀습니다. 그들은 부정 행위를 통해 원수 또는 채권자를 제거하고자했습니다. 십자군이 종종 Cathars의 방황하는 설교자라고 착각하는 얇고 가난한 옷을 입은 사람들 모두가 의심 받고있는 것이 궁금합니다. 예를 들어, 스페인에서는 5 명의 프란체스코 수도사가 그러한 실수의 결과로 처형 당했다. 이 상황은 이단에 특정인의 개입 문제를 결정할 특별위원회를 창설해야했습니다. Dominic은 종종 "전문가"로 활동했으며 1214의 Simon de Montfort는 Albigoyan 도시 중 한 곳의 약탈에서 파생 된 "소득"을 부여했습니다. 같은 해에 툴루즈의 부유 한 천주교도가 세 건물을 기증했습니다. 이 선물은 도미니카 수도승 (1216)의 새로운 종교 질서를 창안하는 기초가되었습니다. 그의 활동의 주된 종류는 무엇보다도 시민들에게 타협적인 자료를 모으기 위해 표출 된 어떤 표현에서 이단에 맞서 싸우는 것이었다. 따라서 1235에서는 도미니크 수도원이 툴루즈에서 추방되었지만 (아아, 2 년 후에 프랑스로 돌아 왔음) 프랑스와 스페인의 다른 도시에서 피난처가되었습니다. 그러나 또한 일반적인 적개심의 상황은 그들이 도시의 한계를 훨씬 뛰어 넘어 정착하게 만들었습니다. 도미닉 구즈만 (Dominic Guzman)은 1234 (그의 죽음 이후 13 년)에서 표준화되었습니다. 조사관 Guillaume Pelisson에 따르면, 툴루즈 도미니크 스 (Toulouse Dominicans)는이 기회에 갈라 디너를 개최했으며, 그 사이에 근처에서 죽어가는 여성 중 한 명이 사망하기 전에 성찬례 인 카타르에 상응하는 "카운슬러"를 받았다고합니다. 세인트 도미닉의 합당한 후계자들은 즉시 식사를 중단하고 불행한 사람들을 백작의 초원에서 태웠다.
처음에 Dominicans는 자신의 주도로 이교도를 찾았지만 1233에서는 교황 Gregory IX가 이교도 근절을 공식적으로 책임지는 황소를 발표했습니다. 더욱이 도미니크 교도들에게는 존엄성이 의심되는 성직자를 분리 할 수있는 권한이 주어졌습니다. 다소 나중에 도미니크 만이 회원이 될 수있는 영구 재판소 설립이 발표되었습니다. 이 결정은 교리 종교 재판의 공식 역사의 시작이었다. 종교 재판관들에 의해 내려진 형은 항의의 대상이 아니었고, 그들의 행동은 너무 비현실적이어서 지역 주교들로부터도 합법적 인 분개를 일으켰다. 종교 재판관들의 행동에 대한 그들의 반대는 당시 공개적 이었기 때문에 1248 대성당은 Dominicans의 판결에 동의하지 않으면 불순한 감독이 자신의 교회에 들어갈 수 없도록 위협했다. 교황 그레고리 X가 타협안을 찾은 것은 1273에서만였습니다. 종교 재판관은 지역 교회 당국과 협력하여 행동하도록 명령 받았고 더 이상 그들 사이에 마찰은 없었습니다. 용의자들의 심문에는 가장 복잡한 고문이 수반되었으며, 그 동안 사형 집행 인은 피를 흘리는 것을 제외한 모든 것을 허용 받았다. 그러나 때로는 피가 쏟아지고 1260의 교황 알렉산더 4 세 (Christian Alexander IV)는 심문을 통해 "예기치 못한 사고"에 대해 서로 면제 할 수있는 권한을 부여했습니다.
종교 재판의 법적 근거는 로마 제국의 법률이었습니다. 로마 법은 이단에 대한 60 조항을 포함하고있었습니다. 예를 들어, 로마에서 불에 던져 버리는 것은 patricide에 대한 표준적인 처벌이었습니다. 성전, 방화, 요술 및 반역을 모독했습니다. 따라서 구운 희생자는 이탈리아, 스페인, 포르투갈, 독일 남부 및 프랑스의 로마 제국에 속한 국가에서 가장 많이 발생했습니다. 그러나 잉글랜드와 스칸디나비아에서는 사법권자의 행동이 로마의 법률에 위배되지 않기 때문에 그러한 범위를받지 못했습니다. 게다가 영국에서는 고문이 금지되었다 (이것이 사용되지 않았 음을 의미하지는 않는다). 그러나이 나라의 마녀와 이교도들에 대한 과정은 다소 방해 받았다.
재심자가 실제로 어떻게 일 했는가? 때로는 재판관이 도시 나 수도원에 비밀리에왔다 (움베르토 에코 (Umberto Eco)의 소설 "장미의 이름"소설에 설명되어있는 것처럼). 그러나 더 자주 사람들은 그들의 방문에 대해 미리 통보 받았다. 그 후, 비밀 이단자들은 회개하고 교회의 가슴으로 돌아갈 수있는 "은혜의 시간"(15에서 30 일)을 받았습니다. 그 사람들에 대한 처벌으로, 그들은 일요일 동안 일요일에 공개적으로 대가를 치는 상벌을 약속했습니다 (!). 참회의 또 다른 형태는 성지 순례였다. "작은 순례"를하는 사람은 19 지방의 성지를 방문 할 의무가 있었는데, 각각은 막대로 채찍질을했습니다. "위대한 순례"는 예루살렘, 로마, 산티아고 데 콤스텔로 또는 캔터베리 여행을 계획했다. 그것은 수년간 지속되었습니다. 이 기간 동안 이단의 일은 부패에 빠졌고 가족은 파산했습니다. 용서를 얻는 또 다른 방법은 십자군 운동에 참여하는 것이 었습니다 (죄인은 2 년에서 8 년 사이에 싸워야했습니다). 십자군 육군에서 이교도의 수가 점차 증가하고 교황은 성지가 그들의 가르침에 "감염"될 것을 두려워하기 시작했다. 따라서이 관행은 곧 금지되었습니다. 매우 흥미롭고 매력적인 (재심 자들에게) 또 다른 참회는 벌금이되었습니다. 나중에, 죄에 대한 지불이 미리 취해질 수 있다는 가톨릭 교회의 계층의 머리에 밝은 생각이 들었습니다. 수많은 "하늘 상인"이 유럽의 길을 따라 운전했습니다 (개혁 시대의 인간 주의자들이 악명 높은 면죄부의 판매자라고 부름).
"자원 봉사자"를 끝내고 심문 관은 비밀 이단자를 찾기 시작했습니다. 비난의 여지가 없었습니다. 오래된 적들과 함께 점수를 정하려는 유혹이 너무 컸습니다. 한 사람이 두 명의 증인에 의해 비난을 받으면 그는 심문 재판소에 소환되고 원칙적으로 구금되었습니다. 고문은 거의 모든 경우에 자백을 얻는 데 도움이되었습니다. 사회적 지위도 국가적 명성도 판결에서 구해지지 않았습니다. 예를 들어, 프랑스에서는 악마와의 성관계 혐의로 인민의여 주인공 Jeanne d' Arc와 그녀의 전우 인 프랑스 Baron Gilles de Rais의 원수 ( 'Duke Bluebeard'라는 별명으로 전설 속으로 들어갔다)가 처형되었습니다. 그러나 규칙에도 예외가있었습니다. 그래서 유명한 천문학 자 케플러는 수년간의 소송 끝에 주술 혐의로 기소 된 어머니의 무죄를 증명할 수있었습니다. 파우스트 박사의 원형이 된 네스트 하임의 아그리파는 주술 혐의로 화형 선고를받은 여성을 구해 심문 관을 이단으로 고발했습니다. 피고인의 두 번째 세례를 주장함으로써 그는 심문 관이 자신의 비난으로 피고인이받은 위대한 성사를 부인했다고 선언했으며 심지어는 형을 선고 받았습니다. 좋아.
하인리히 아그리파 네스트 게임즈
종교 재판에 대한 전화를받은 미셸 노스트라 다무스 (Michel Nostradamus)는 프랑스에서 탈출했다. 그는 로렌 (Lorraine), 이탈리아, 플랑드르 (Flanders)로 여행을 떠났고, 심문자가 보르도 (Bordeaux)시를 떠났을 때, 그는 프로방스로 돌아 왔고 심지어이 지방 의회에서 연금을 받았다.
스페인에서 종교 재판은 다른 서유럽 국가들보다 더 적극적으로 행동하지 않았습니다. 게다가 재판 자들은 카스티야, 레온, 포르투갈에 1376에서만 나타났습니다 - 프랑스보다 1 세기 반. 상황은 1478에서, Castile, Isabella의 여왕과 그녀의 남편 인 Aragon (1479 출신)의 미래의 왕인 Ferdinand가 자신의 종교 재판을 설립했을 때 상황이 바뀌었다. 2 월에 1482은 토고 드 토르 케마다 (Thomas de Torquemada) 세고비아 수도원 이전에 스페인의 대저택 (Grand Inquisitor)으로 임명되었습니다. 그는 Fyodor Dostoevsky의 소설 "The Brothers Karamazov"에 의해 유명한 종교 재판의 비유의 주역이 된 사람이었습니다. 1483에서, 그는 종교 재판 (Suprema)의 최고 평의회 의장으로 임명되었는데, 그는 일반 재판관이었으며, 가장 냉혹 한 징후로 종교 재판의 인격화에 대한 모호한 영예를 얻은 사람이었습니다.
토마스 데 토르 케마다
성격 Torquemada 매우 논쟁 : 한편으로, 그는 엄격한 채식주의 자 였고, 추기경의 계급을 거부했으며, 평생 동안 도미니코 수도사의 거친 옷을 입었습니다. 반면에, 그는 장엄한 궁궐에 살았고, 사람들은 50 기병들과 250 병사들의 후원자와 함께 나타났습니다. 스페인 종교 재판의 특징은 반유대 주의적 성향이었습니다. 따라서 1488에서 1505 기간 동안 바르셀로나에서 종교 재판으로 유죄 판결을받은 모든 사람들 중에서 99,3 %은 발렌시아에서 1484-1530 사이의 "대화"(강제 유대인 유대인 유대인 의식)로 나타났습니다. 91,6 % 인 것으로 밝혀졌습니다. 유대인 박해로 인해 페르디난드 왕은이 사실을 이해했지만 페르디난드 왕은이를 이해했지만 "우리 영혼의 구원을 선호하는 우리 자신에게 명백한 해로움에도 불구하고 우리는 그것에 유리하게 나아 간다"고 단호했다. 침례를받은 무어 족의 자손들도 박해를 받았다. 카를로스 푸엔테스 (Carlos Fuentes)는 15 세기 말에 "스페인은 유대인들과 함께 무어와 지성을 가진 관능을 추방했다"고 썼다. 과학, 문화, 산업 생산이 감소했으며 수세기 동안 스페인이 서유럽에서 가장 후진국 중 하나가되었습니다. 반체제 인사들과의 싸움에서의 스페인 왕실 재판의 성공은 1542에서 교황 재판이 "로마와 에큐메니칼 종교 재판소의 성스러운 집회"또는 단순히 "성스러운 오피스"로 알려지게 된 모델에 따라 재건축 된 것이 너무 컸다. 스페인 종교 재판에 대한 결정적인 타격은 나폴레옹의 요하임 무라 트 군대가이 나라를 점령했을 때 1808에서 다루어졌습니다. 시대는 바뀌었지만, 잘 알려진 언어 학자이자 무장 한 무신론자 인 무라트 (Murat) 비서관을 체포 할 수 있다는 사실을 발견 한 재심 자들은 변하지 않았다. Murat는 상황의 유머를 이해하지 못했고, "거룩한 아버지"의 성공적인 농담에 대해 좋은 웃음을 짓지 않고, 그의 기병 기병을 그들에게 보냈습니다.
요아킴 무라트
짧은 신학 적 논쟁에서 대주교는 위대한 프랑스 철학자들의 가치있는 상속인임을 입증했다. 그들은 상대방에게 그들이 차지했던 위치의 심각한 오류와 그들의 고풍적인 조직의 절대적 무용지 함을 쉽게 입증했다. 4 12 월 1808 나폴레옹은 종교 재판을 금지하고 재산을 압수하는 법령에 서명했습니다. 버논 (Bourbon)은 1814에서 스페인 왕위에 회복 된 페르디난드 (Ferdinand) 7 세에게 종교 재판을 회복하라는 명령을 내렸지 만, 부패한 시체를 다시 태우는 것과 같았다.
스페인 왕인 부르봉 왕가의 페르디난트 제 7 세가 1814에서 종교 재판을 살리려고 시도했다.
1820에서는 바르셀로나와 발렌시아의 주민들이 종교 재판의 건물을 짓밟 았습니다. 다른 도시에서는 "거룩한 아버지"도 매우 불편 함을 느꼈습니다. 15 July 1834 종교 재판의 왕실 금지로 인해이 고뇌가 끝났습니다.
스페인의 군주에 대한 "자신의"종교 재판이 비밀 유대인과 모리스 코스를 사냥했지만, 교황의 재판은 중부 및 북부 유럽에서 새로운 적을 발견했다. 마녀들은 교회와 하나님의 적이었고, 독일과 오스트리아의 일부 마을과 도시에서는 곧 여성이 거의 남지 않았습니다.
빅터 몬 사노 나는 Mehorada. 종교 재판 현장
15 세기가 끝날 때까지 가톨릭 교회는 마술을 악마가 뿌린 속임수로 간주했습니다. 그러나 1484에서 교황은 요술의 현실을 인정했고 1491의 쾰른 대학 (University of Cologne)은 요술의 존재에 대한 어떤 도전도 종교 재판의 박해를 수반 할 것이라고 경고했다. 따라서 요술에 대한 믿음이 이전에 이단으로 간주 되었다면 이제는 그것에 대한 불신이 그러한 것으로 선언되었습니다. 1486에서 Heinrich Institis와 Jacob Sprenger는 "Witch Hammer"라는 책을 출판했습니다. 일부 마차 해머는 "서구 문명의 역사에서 가장 수치스럽고 음탕 한 것"이라고 말했고 다른 것들은 "성적 정신 병리의 매뉴얼"이라고합니다.
마녀 망치
"많은 여자가있는 곳에, 많은 마녀가있다." 하인리히 크레이머, "마녀의 망치"에 대한 일러스트, 1486
이 작품에서 저자들은 어둠의 세력이 스스로 무력하며 마녀 인 중개자의 도움을 통해서만 악의를 행할 수 있다고 말했다. 500 페이지는 마술의 표현, 악마와의 접촉을 확립하고, 귀신들과 교접하며, 귀신 들리기위한 공식과 요리법을 설명하고, 마녀들을 다룰 때 반드시 따라야 할 규칙을 상세하게 설명합니다. 그 해의 연대기는 단순히 불행한 여성들의 처형에 대한 묘사로 가득 차 있습니다.
윌리엄 러셀. 불타는 마녀
그래서 1585에서는 재판 자의 방문 이후 두 개의 독일 마을에서 한 명의 여성 만 살아 남았습니다. 1587에서 1593까지의 기간 동안 Trier에서. 한 주일에 마녀 한 명이 불살 랐다. 마녀의 망치의 마지막 희생자는 세 딘 (헝가리)의 1739에서 구워졌습니다.
증인 예심 : V. Bryusov의 소설 Fiery Angel의 삽화
16 세기에 프로테스탄트는 복음과 구약의 신성한 텍스트에 대한 지식과 해석에 대한 수세기 전의 가톨릭 성직자 독점을 파괴했습니다. 여러 나라에서 성경을 현지 언어로 번역하여 타이포그래피의 급속한 발전으로 책 비용이 급격히 낮아졌고 대중에게 쉽게 접근 할 수있게되었습니다.
"인쇄하기 전에 개혁은 단지 분열이었습니다. - V. 휴고, - 활판 인쇄술은 그것을 혁명으로 바꾸었다. "
종교 재판의 사상이 확산되는 것을 막기 위해 종교 재판소는 새로운 형태의 검열을 도입했습니다. 1554에서는 Erasmus Rotterdam, Martin Luther, Arthur 이야기, Talmud, 30 Bible 번역, 신약 성경 11 번역, 마술, 연금술 및 점성술을 포함한 악명 높은 "Forbidden Books 색인"이 등장했습니다. 최신 정식 버전 색인은 1948의 바티칸에 게재되었으며, 금지 된 저자 중에는 Balzac, Voltaire, Hugo, Dumas, Zola, Stendhal, Flaubert 등의 아버지와 아들이있었습니다. 그럼에도 불구하고 1966에서만 상식이 승리했고 금단의 책 색인은 폐지되었습니다.
XVIII 세기는 종교 재판에 새로운 관심을 불러 일으켰다. 7 월 25 1737은 교황, 3 명의 추기경 및 일반 재판관이 참석 한 성스러운 장관 회의의 비밀 회의에서 피렌체에서 개최되었다. 토론의 주제는 석공이었습니다 : 로마의 가장 높은 계층은 프리메이슨 리즘이 새롭고 극도로 위험한 이단에 대한 표지 일 뿐이라고 확신했습니다. 9 개월 후 교황 클레멘트 (Clement XII)는 프리메이슨의 비난에 전념 한 일련의 긴 황소 중 첫 번째를 발표했다. 그러나이 전선에서 가톨릭 로마도 교황의 목소리에 귀를 기울이지 않았기 때문에 실패하고 실패했다. 마인츠에서는 프리메이슨 여관이 거의 성직자들로 구성되어 있었고, 에르푸르트에서는이 도시의 미래 주교가 조직했으며 비엔나 두 왕실 사제들에는 신학 기관의 교장과 두 명의 제사장이 활동적인 석공이되었습니다. 개별 석공은 종교 재판 (카사노바와 카글 리오스 트로)에 의해 체포되었지만 이것이 "프리메이슨 전염병"의 확산 추세에는 영향을 미치지 않았습니다.
신앙 교리 성의회라고 불리는 종교 재판소는 오늘날에도 여전히 존재합니다. 더욱이이 부서는 바티칸의 계급에서 가장 중요하며 모든 문서에서 제일 먼저 열거됩니다. 회중의 공식 머리는 교황 자신이며, 최고 관리 (현재의 위대한 수사관)는이 부서의 지사입니다. 집회의 사법부 장 및 그의 조수 중 최소한 두 명은 전통적으로 도미니크 종파입니다. 현대의 심문 관은 당연히 사형 선고를 견딜 수 없지만 정교회가 아닌 정교회 신자들은 여전히 교회에서 파문 당하고있다. 예를 들어 헤링의 아버지, 독일 도덕 신학자는 제 3 제국 시대에 그가 법정에 출두 한 네 가지 경우보다 굴욕적인 신앙 교리 성의 집회에서 그의 사건을 다루는 것으로 간주했다. 믿을만한 것처럼 보일지 모르지만 충실한 가톨릭교도가 아니기 위해서는 피임 (낙태, 현대 피임), 이혼, 지역 주교 또는 교황 (1870에서 채택)의 활동을 비판하는 것이 현명합니다. 아무도 교황의 무오성을 취소하지 않았다), 죽은 자의 부활 가능성에 대해 의심을 표명했다. 바티칸이 이단자라고 생각하는 모든 교구민들의 성공회 교회의 합법성은 여전히 부인되고있다. 20 세기 80의 "채소"중에서 가장 급진적 인 환경 주의자 중 일부는 자연을 신격화하고 결과적으로 범신론이라고 비난 받았다.
그러나 시간은 앞으로 나아가고 있으며 격려의 경향은 바티칸의 활동에 주목됩니다. 따라서 1989 교황 요한 바오로 2 세는 갈릴레오가 옳았다 고 인정했다.이 교황은 가톨릭 교회를 대신하여 반체제 인사들과 정교회 기독교인들에 대한 범죄를 공개적으로 회개했다. 지오다노 브루노 (Giordano Bruno)의 의가 임박한 것에 대한 끊임없는 소문이 있습니다. 이 사건들은 가톨릭 교회의 민주화 과정이 계속되고 교황 재판이 그 활동을 정말로 영구적으로 중단하기를 희망하는 이유를 제시한다.
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