기독교의 첫 세기 : 사상의 투쟁과 교회 조직의 형성
공의를 위해서, 예수님에 관한이 작품 (플라 비우스의 유명한 "간증")의 다른 구절은 모든 시대와 사람들의 기독교 철학자들이 필요로하고 필요로하는 것을 정확히 말하고 있습니다.
모든 것이 훌륭하게 보입니다. 그러나 인용 된 구절에는 하나의 단점이 있습니다. 그것은 IV 세기에만 "유태인 유물"의 텍스트에 등장했습니다. 그리고 조셉 플라 비우스의 저서에 대해 잘 알고 있던 종교 철학자 오리겐 (Origen)은 메시야의 오심에 대한 그러한 훌륭한 증거에 대해 아무것도 모릅니다 .
그리스도와 그리스도인들의 첫 번째 로마인의 간증은 타 케이 터스 (Tacitus)에 속합니다. 2 세기의 1/4 분기에 로마의 불 (64에서 Nero가 주선 한 전설에 따르면)를 묘사 한이 역사가는 그리스도인들이 방화로 고소 당하고 많은 사람들이 처형되었다고 말합니다. Tacitus는 또한 그리스도의 이름을 가진 사람이 티 베리우스 황제와 대리인 Pontius Pilate의 통치 기간에 처형되었다고보고합니다.
가이 수에 토니 우스 트란 퀼은 2 세기 2 사분기에 클라우디우스 황제가 유대인을 로마에서 추방했다는 이유로 "그리스도의 명령하에 교란을 조직했다"며 "새로운 해로운 관습"을 전파 한 많은 기독교인들이 처형되었다고 썼다.
그러나 다시 동쪽으로. 전통적으로 어려움을 겪은 유대는 멀리 떨어져 있었지만, 로마의 유대인들과 예루살렘에서 반 로마 출현으로 처음 겪었던 제국의 다른 주요 도시들은 가까웠다. 그러므로 신자들에게 로마인들과 적극적으로 싸우지 말고 압제자들의 제국의 힘을 파괴해야 할 최종 심판을 기다리라는 그리스도의 가르침은 유대인 디아스포라 (BC XNUMX 세기로 거슬러 올라가는 역사)에서 매우 호의적으로 받아 들여졌다. 디아스포라의 일부 유대인들은 정통 유대교의 교훈에 대해 너무 엄격하지 않았고 주변의 이교도 세계의 종교 운동을 받아들이고 있었기 때문에 "폭력적인"유태인들과 거리를 두려고 시도했다. 그러나 변하지 않은 일관 론에 대한 아이디어는 그들이 제국 영토에 너무 많은 다음 종교 숭배의 로마 찬양 자들에게 완전히 충성하고 안전하게 할 수 없었습니다. 그러나 기독교의 설교는 개종자 (유대인이 아닌 유대교를 받아 들인 사람들)들 사이에서 특히 성공적인 것으로 판명되었습니다.
초기 기독교 공동체에는 신앙에 대한 단일 개념이 없었으며 관찰 된 의식에 대한 확실한 의견은 없었다. 그러나 중앙 집권 적 관리는 아직 존재하지 않았으며 어떤 특정한 견해가 틀렸는지를 결정할 수있는 교리가 없었기 때문에 여러 기독교 공동체는 서로를 오랫동안 이단으로 여기지 않았다. 모든 사람들에 관한 질문에 대한 답을 찾아야 만했을 때 첫 번째 모순이 생겼습니다. 그리스도 께서 약속하신 하나님의 왕국은 누구를위한 것입니까? 유대인들에게만? 아니면 다른 국적의 사람들도 희망을 갖고 있습니까? 유대와 예루살렘에있는 많은 기독교 공동체에서 할례는 개종자들에게 요구되었습니다. 즉, 그리스도인이되기 전에 유대인이 되어라. 디아스포라의 유대인들은 그다지 범주 적이 지 않았습니다. 기독교와 유대교 사이의 마지막 분열은 유대인 기독교인들이 스타 봉기의 아들 바 코흐 바를지지하지 않았던 132-135에서 발생했습니다.
그래서 기독교는 회당과 분리되어 있지만 유대교, 특히 유대인 성경 (구약)의 여러 요소들을 여전히 유지하고 있습니다. 동시에, 카톨릭과 정교회는 72 서적이 들어있는 알렉산드리아의 "진정한"정경을 인식하고 개신교 교회는 66 서적만을 담은 팔레스타인 인으로 이전했습니다. 구약의 소위 Vtorokanonicheskie 서적은 팔레스타인의 표준이 아닌 개신교는 Apocrypha (그들의 이름의 다른 버전 - pseudo-epigraphs)에 속한다.
유대인의 새로운 신앙의 뿌리는 새로운 시대의 첫 세기 (신의 이미지를 금지 한 모세의 율법)의 그리스도인들의 특징 인 아이콘의 거부를 설명합니다. 6 세기 초 그레고리오 대왕은 마실린 주교에게 "우리는 아이콘 숭배를 금지 한 것에 대해 당신을 칭찬합니다. 당신이 그들을 털었던 것과 똑같은 이유로 우리는 비난합니다 ... 그림을 숭배하는 것이 하나 있습니다. 당신이 숭배해야 할 것. "
아이콘의 국가적 존경에서, 이교도 마술의 요소가 실제로 존재했습니다 (그리고 솔직히 말해서 오늘날 존재합니다). 따라서 페인트 아이콘을 긁어서 성찬례에 추가하는 경우가 많았는데, 그 아이콘을 침례 의식의 용기로 "참여"시키는 것입니다. 아이콘 부착은 이교도의 관습으로 간주되었으므로 교회에 더 많이 올리도록하기 위해 더 높은 교회에 배치하는 것이 좋습니다. 이 견해는 또한 이슬람의 지지자들에 의해 공유되었다. 아이콘 숭배자 (8 세기)의 최종 승리 이후, 유대인과 이슬람교도들은 그리스도인 우상 숭배자라고 불렀다. 구약에서 우상 숭배를 금지하는 것을 막으려 고 시도한 다메섹 요한의 상징적 인 후원자는 고대에는 하나님이 무형하다는 것을 알았지 만, 육신으로 나타나 사람들 사이에서 살았을 때 가시적 인 하느님을 묘사하는 것이 가능하게되었습니다.
유대 저쪽에 기독교가 퍼져 나가는 동안, 그의 아이디어는 헬라 인 유대인 디아스포라를 포함한 이교도 철학자 (스토아 족에서 피타고라스 인까지)에 의해 비판적으로 분석되었습니다. Alexandria의 Philo (20 BC - 40 AD)의 저작은 요한 복음과 사도 바울 복음 저자에게 중요한 영향을 미쳤습니다. Philo의 혁신적인 기여는 절대자 하느님 (선택된 사람들의 히브리인은 히브리 성경에서 논의되었지만)과 삼위 일체의 교리 : 절대적인 신, 로고 (대제사장과 하나님의 맏아들)와 세계 정신 (성령)의 개념이었습니다. Philo의 가르침을 묘사 한 G. Getche의 현대 연구원은 그를 "그리스도없이 기독교"라고 부른다.
각종 영지주의 가르침은 또한 기독교에 중대한 영향을 미쳤다. 영지주의는 헬레니즘 전통에서 자라 난 교육받은 사람들을 위해 고안된 종교적이고 철학적 인 개념입니다. 영지주의의 모든 불의와 불행에 대한 책임 영지주의 가르침은 세상을 창조하고 최초의 사람들을 그들의 장난감으로 창조 한 매우 큰 악마가 아니라 분노 ( "장인")에 달려있었습니다. 그러나 현명한 뱀은 그들을 깨우쳐 자유를 얻는 데 도움을주었습니다.이 때문에 Demiurge가 Adam and Eve의 자손을 괴롭게했습니다. 독사를 숭배하는 사람들과 무지하게 사람들을 버리고 싶어하는 하나님은 악마라고 불리는 악인으로 여겨졌습니다. 영지 주의자에게는 기독교 이전의 다양한 사상과 영혼 구원의 기독교 적 생각을 조화시키려는 욕망이 있습니다. 그들의 생각에 따르면 악은 물질 세계, 사회 및 국가에 속해있었습니다. 그노 틱스의 구원은 죄의 물질로부터의 해방을 의미했으며, 기존의 질서를 거부하여 표현되었습니다. 이것은 종종 영지주의 종파 회원들을 당국의 반대자로 만들었습니다.
영지주의 학교 중 하나 인 마르 시온 (그의 아버지에 의해 파문당한)과 추종자들은 구약과 신약의 연속성을 부인했으며 유대교는 사탄을 숭배하는 것으로 간주되었습니다. 마르 시온 (Marcion)의 제자 인 아펠 (Apelles)은 태어나지 않은 신 (The One Principle)이 두 명의 주 천사를 창조했다고 믿었습니다. 첫 번째는 세상을 만들고 두 번째는 "불타는"- 하나님과 첫 번째 천사에게 적대적입니다. 그의 추종 (모스크바에서 Gorky가 "러시아에서 가장 문화적인 작가"라고 불렀던)에게 훌륭하게 교육 받고 유명했던 Valery Bryusov는 그것에 대해 알고있었습니다. 그래서 유명한 삼차원 소설 속의 Bryusov의 경쟁자 인 Andrei Bely가 유명한 신비한 소설에서 천사 Madiel이 아닌 이유입니다. 아니, 그는 "Fiery Angel"입니다. Bryusov는 소설 속의 자신의 자아가 사탄과 싸우는 것을 이해할 수있는 모든 사람들에게 직접 말합니다. 불평등 한 싸움에서 패배를당하는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
그러나 우리는 세상이 선한 천사의 창세로서 축복 받았지만 Marcion이 구약의 야훼와 동일시 한 악한 천사의 타격을 받았다고 믿었던 Apelles의 가르침으로 돌아가 보겠습니다. II에도. n 어. 마르 시온은 구약의 신과 복음의 신 사이에 더 많은 10 차이점을 공식화했습니다.
구약의 하나님 :
Ocumene의 한계에 따라 섹스 믹싱과 복제를 권유합니다.
그는 그 땅에 보상 할 것을 약속한다.
포로의 할례와 살인을 규정하다.
지구를 저주하다.
사람을 창조 한 것을 회개하라.
보복을 선언하다.
고리 대금 허용
어두운 구름과 폭풍의 형태로 나타난다.
성약의 궤를 만져서 접근하는 것을 금지 함.
(즉, 종교의 원리는 신자들에게 신비입니다)
"나무에 매달린"저주, 즉 처형 당함.
신약 성경 신 :
여자에게 죄가있는 시선조차 금한다.
하늘에 대한 보상 약속
둘 다 금지한다.
지구를 축복하십시오
그 사람에 대한 그의 동정을 바꾸지 않는다.
회개하는 자의 용서를 나타내 라.
불로 된 돈의 횡령 금지
접근 할 수없는 빛의 형태로 나타난다.
모두를 소환한다.
Godmother의 신 자신의 죽음
그리하여 모세의 신인 야웨는 영지 주의적 관점에서 결코 십자가에 못 박히신 그리스도 께서 불렀던 엘로힘이 아닙니다. 그리스도께서는 "하나님의 택하신 백성"과 "주님의 자녀"라고 불렀던 유대인들을 언급하면서 퉁명스럽게 말했다 :
야훼와 엘로힘의 정체성에 대한 또 다른 증거는 구약 성경에서 사탄은 실제로 하나님의 의지의 동료라는 사실입니다. 하나님의 뜻을 이루기 때문에 그는 불행한 욥의 신앙을 잔인한 시험에 두었습니다. 외경에 따르면, 루시퍼는 사탄에게 명령을 내렸다. 사보 왕의 명령에 따라 그는 사울 왕에 정착하여 "집에서 분노"하게 만들었는데, 하나님 께서 이스라엘 왕 아합의 "거짓말을 버리라고" 그를 강제로 전투에 넣는다. 루시퍼 (사탄)는 여기에 "하느님의 아들들"로 불린다. 그러나 복음에 나오는 그리스도는 사탄과 대화하기를 거절합니다.
그런데 Pyatniknikiy에는 4 명의 작가가 있으며 그 중 한 명은 Yakhvist (그에게 속한 텍스트는 BC 9 세기에 남부 유대에 기록됨)이고 다른 하나는 Elohist (그 텍스트는 나중에 북부에 기록됩니다)라는 입증 된 사실로 간주됩니다 유대). 구약에 따르면 선과 악은 야훼로부터 나옵니다. "빛을 창조하고 어둠을 만들고, 평강을 만들고 악을 행하는자는 - 나 야훼!" (이사야서, 45, 7, 44, 6-7).
그러나 사탄의 기독교 교리는 여전히 표준이 아닌 근원에 근거를두고 있습니다. 그들 중 가장 중요한 것은 "Enoch의 계시"(약 165 BC)의 외경이다. 작은 따옴표 :
그들은 아내를 데리고 각각의 사람들을 데려 와서 그들과 함께 살았고 마법과 주문과 뿌리와 허브의 사용법을 가르쳤습니다 ... 또한 아자 셀은 사람들에게 칼, 칼, 방패와 갑옷 만드는 법을 가르쳐주었습니다. 그는 또한 거울, 팔찌 및 보석을 만들고, 홍당무, 색조의 눈썹을 사용하고, 우아한 외관과 색상의 보석을 사용하도록 가르쳐주었습니다. Amazarak은 온갖 종류의 마법과 뿌리 사용법을 가르쳤습니다. Armers는 주문을 멈출 방법을 가르쳤다. Barcayal은 천체를 관찰하도록 가르쳤다. 아키 비엘은 표적과 전조를 가르쳤다. Tamiel - 천문학과 Asaradel - 달의 움직임. "
교회에서 교리는 라이 언스 (II 세기 AD)의 악마 이리네스 (Irineus)를 소개했다. 이디니 (Eriney)에 따르면 악마는 자유 의지를 가진 밝은 천사처럼 하나님에 의해 창조되었지만 그의 자존심으로 창조주 께 반역했다. 이레 너 우스 (Irenaeus)에 따르면, 그의 조수 인 하위 계급의 악마는 타락한 천사와 필멸의 여성의 공존으로부터 진화했다. 악마의 어머니 중 첫 번째는 릴리스 (Lilith)였습니다. 그들은 아담과 릴리스의 동거에서 태어났습니다.
그런데 성전에 들어갈 때 정통파 전통에 따라 여성들이 머리를 가리는 이유는 무엇입니까? 사도 바울 (1-Corinthians)은 이렇게 말합니다.
즉, 머리를 손수건으로 덮고 교회에서 천국을 바라 보는 천사들을 유혹하지 마십시오.
2 세기의 신학자 인 타티 안 (Tatian)은 "악마와 악마의 몸은 공기 나 불로 이루어져 있으며 육체적으로도 악마와 그의 조력자는 식량이 필요하다"고 썼다.
오리겐 (Origen)은 귀신들이 희생 제물을 "간절히"삼킨다 고 주장했다. 별의 위치와 움직임을 기반으로 그들은 미래를 예견하고 쉽게 발견 할 수있는 숨겨진 지식을 가지고 있습니다 ... 음, 물론 여성을 위해서, 누가 또 누구인가. Origen에 따르면, 악마는 동성애의 죄에 속하지 않습니다.
그러나 왜 기독교 신학자들은 악마의 가르침을 필요로 했습니까? 그의 존재가 없다면 지구상에 악의 존재를 설명하기가 어렵습니다. 그러나 신학자들은 사단의 존재를 인정하면서 또 다른, 아마도 기독교의 주요 모순에 직면했다. 세상을 창조 한 하느님이 선하다면, 악마는 어디서 왔는가? 사탄이 순수한 천사에 의해서 창조되었지만 하나님 께 반역했다면, 하나님은 전지하지 아니하셨습니까? 하느님이 편재한다면, 그는 마귀에 계시므로 사단의 활동에 책임이 있습니까? 하나님이 전능하신 분이 십니다 - 왜 그는 사탄의 악한 활동을 허용합니까? 일반적으로 선과 악의 기독교 이론은 철학자와 신학자를 미치게 만들 수있는 많은 모순과 모순을 가지고 있음이 드러났다. 교회의 교사 중 한 사람인 "천사의 의사"인 토마스 아퀴나스 (Thomas Aquinas)는 본래의 죄의 덕성으로 선한 일을 할 수없고 영원한 생명에 합당하지 못하다고 결정했지만, 하나님으로부터이 선물을 받겠다는 처사를받는다면 은혜의 은사를받을 수 있습니다. 그러나 그의 생애 말기에, 그는 영혼이 불멸하다고 믿기 때문에 모든 수고가 빨고 문맹자 인 할머니는 더 많이 알고 있다고 인정했다.
5 세기에 살았던 영국 스님 인 펠라기우스 (Pelagius)는 사람의 죄가 자신의 나쁜 행위의 결과라는 것을 설교했다. 그것은 좋은 이교도가 악한 기독교인보다 낫다는 것을 의미한다. 그러나 성령 어거스틴 (기독교 철학의 창시자, 354-430)은 원죄의 개념을 발전 시켰고, 따라서 모든 이교도들이 불완전하고 종교적 불관용을 정당화한다고 선언했다.
그는 또한 사람들이 자신의 행동으로 말미암아 구원이나 죽음으로 운명을 정하게되는 예정 성의 개념을 전능자로 인해 하나님의 예언에 따라 제시했습니다. (나중에 Calvin이 이끄는 Geneva Protestants가이 이론을 상기시켰다). 중세의 신학자 고스 alk (Gothshalk)은 아우구스티누스의 가르침을 창조적으로 개발하면서 신성한 섭리가 악의 근원이라고 선언했다. Johann Scot Erigen은 마침내 모든 사람들을 혼란스럽게 만들었습니다. 세상에 악이 없다는 것을 선포하면서, 가장 명백한 악의를 심지어 선하게 취할 것을 제안했습니다.
선과 악에 대한 기독교 이론이 마침내 멈추고 카톨릭 교회는 선한 일을함으로써 영혼 구원에 관해서 펠라기우스의 가르침으로 돌아갔다.
사탄의 교리는 기독교 신학자들에 의해 비표준 적 원천 인 외경 (apocrypha)으로부터 빌려 왔지만 성모 마리아의 원죄없는 잉태 개념에 대한 논문은 비교적 최근에 빌린 것이었다. XII 세기 초, 클레어 보의 성 베르나르드 (St. Bernard of Clairvaux)는 멍청한 개념의 교리를 비난했다. 그것은 불합리한 혁신이라고 생각합니다.
이 교리는 또한 가엘의 알렉산더와 "성 (聖) 천사의 보나 벤추라"(수도원 성직자 프란치스코 교단 장군)에 의해 정죄 받았다.
이 논쟁은 수세기 동안 계속되었으며, 1617에서만, 폴 8 세 교황은 성모 마리아 축일의 명제에 대해 공개적으로 논박했다. Pius IX 교황이 Ineffabius Deus 황소와 함께이 교리를 마침내 확인한 것은 1854에서만였습니다.
그런데 버진이 하늘로 승천되었다는 교리는 1950에서만 가톨릭 교회에 공식적으로 인정됩니다.
유대교의 영지주의 추세는 II-III 세기에 나타난 카발라 ( "전통에 따라받은 가르침")였습니다. 광고 카발라에 따르면 하나님이 만드신 사람들의 목적은 그 수준까지 향상시키는 것입니다. 하나님은 그의 피조물을 돕지 않으 십니다. "도움은 악명 높은 빵 이니라."(사람들의 도움) : 사람들은 스스로 완벽해야합니다.
급속도로 축적되는 모순을 이해하고 논리적으로 해결하려는 유술가와 달리 기독교 신자이자 신학자 인 테르 툴 리안 (160 주위 - 222)은 신앙이 있기 전에 이성의 무력 함을 주장했다. 그가 유명한 문구를 소유하고 있다는 것 : "나는 그것이 어리 석다는 것을 믿는다." 그의 생애 말기에, 그는 몬타 니스트들과 가까워졌습니다.
몬타나 추종자들 (1 세기 경에 그의 가르침을 창조 한)은 금욕 생활을하고 순교를 설교하여 세상의 종말을 - 더 나아가 메시아의 왕국으로 가져 오는 것을 도우 려합니다. 그들은 전통적으로 세속 당국과 공식 교회에 반대해 왔습니다. 군 복무는 기독교 교리와 양립 할 수 없다고 선언되었다.
마니의 추종자들 (3 세기 초에 태어난)도 있었는데, 그의 가르침은 불교와 자라투스트라 숭배로 기독교의 종합을 대표했다.
마니교 사람들은 모든 종교를 인정했으며, 자르 투스 트라 (Zarathustra), 그리스도 (Christ), 부처 (Buddha) 등 정기적으로 사도들을 보내면서 빛의 힘을 믿었다. 그러나 사도 행렬의 마지막 인 마니 만이 사람들에게 참된 신앙을 가져다 줄 수있었습니다. 그러한 다른 종교적 가르침들에 대한 그러한 "관용"은 마니교 인들로 하여금 교단의 신자로 위장하여 전통적인 종교 대표자들로부터 점차적으로 빼앗아 갔다. 이것은 기독교인들과 무슬림들로부터의 마니체주의에 대한 증오와 "올바른"불교 신자들로부터의 증오를 야기했다. 또한 물질 세계에 대한 명백하고 개방적인 거부는 평범한 시민들의 마음에인지 부조화를 가져왔다. 일반적으로 사람들은 온건 한 금욕주의와 관능의 합리적인 한계에 반하는 것이 아니라, 빛과 어둠 사이의 투쟁 영역으로서뿐만 아니라, 입자를 포착 한 어둠으로 여겨졌 던이 세계 전체를 파괴하려고 노력하는 것과 같은 정도로 빛 (인간 영혼). Manichaeism의 요소들은 Pavlikianism, Bogomilism, Cathar 운동 (Albian 이단)과 같은 이단 적 가르침들에서 오랫동안 유럽에서 보존되어왔다.
사람들은 공통된 분모 인 모든 종교로 이어지는 경향이 있습니다. 결과적으로 몇 세대가 지난 후에 기독교인들은 전쟁에서 살인을 축복하기 시작했고 잔인하고 무자비한 아폴로의 팬들은 그를 덕과 미술의 수호 성인으로 임명했습니다. 물론 그들은 하늘로부터의 티켓을 팔아 자신들의 하나님으로부터 "하늘의 티켓"을 팔아달라고 허락하지 않습니다. 그리고 그들은 그들의 후원자가 자신의 의지와 이해에 부과하는 성도들을 필요로하는지에 관심이 없습니다. 그럼에도 불구하고 모든 경건의 장관들은 예외없이 경건하고 절제되지 않는 봉사를하면서 세속적 인 통치자와 국가 권력에 속합니다. 그리고 기독교에서는 지배 계급의 목표에 종교를 적용하려는 경향이 점차적으로 나타났습니다. 이것이 교회가 현대의 의미에서 나타난 방식이며, 권위주의적인 교회 조직은 민주적 인 공동체 대신에 여러 나라에 출현했다. 4 세기에 아리우스는 교회 교리의 신비주의 ( "나에게 맞서 싸우고 말도 안 해석하는 미친 사람들")의 합리주의에 반대하여 - 그리스도가 아버지 하느님에 의해 창조되었고 따라서 그와 동등하지 않다고 주장하기 시작했다. 그러나 시간이 이미 바뀌었고 분쟁은 배교자를 비난하는 결의안이 채택 된 것이 아니라 콘스탄티누스 황제의 궁전에있는 반체제 중독과 그의 지지자들의 잔혹한 박해로 끝났다.
단일 교회의 출현으로 여러 공동체의 가르침을 하나로 묶을 수있었습니다. 유대교와의 완전한 단절과 당국과 타협하려는 욕망이 특징 인 사도 바울이 이끄는 토대가되었다. 기독교 교회의 형성 과정에서, 신약 성서에 포함 된 이른바 정경 적 저작이 창안되었습니다. 시성식의 과정은 2 세기 경 말엽에 시작되었다. 약 4 세기에 끝났다. Nicene Council (325)에서는 신약 성서에 80 복음서가 포함 된 것으로 간주되었습니다. 거룩한 기독교 서적은 4 복음서 (Matthew, Mark, Luke, John), 거룩한 사도 행적, 사도 바울의 14 서신, 7 Collegiate 서신 및 John 신학의 요한 계시록입니다. 많은 책들이 야곱의 복음서, 축복받은 토마스, 필립, 막달레나 마리아 등의 소위 말하는 복음서에 포함되지 않았습니다. 그러나 16 세기에 개신교 인. 일부 정식 도서에서도 "신성한"것으로 간주 될 수있는 권리를 부인했습니다.
정식 복음으로 인정받은 사람들조차도 그리스도의 동시대 인들 (특히 그의 사도들)이 기록 할 수 없었을 것이라고 즉시 말해야한다. 카톨릭과 프로테스탄트 역사가들과 신학자들에 의해 인식되는 많은 사실적 오류들을 포함한다. 예를 들어, 전도자에게 표시하면 Genisaret 호수 기슭의 Gadarinskaya 땅에서 돼지 떼가 스며 들었음을 나타냅니다. 그러나 Gadara는 Gennesaret 호수에서 멀리 떨어져 있습니다. 산 헤드린 회의는 카야 파의 집에서, 특히 안뜰에서 개최 될 수 없었습니다. 사원 단지에 특별한 방이있었습니다. 더욱이, 산 헤드린은 부활절 이브, 휴일 또는 다음 주 내내 재판을 할 수 없었습니다. 그 당시 사람을 정죄하고 십자가에 못 박는 것은 온 세상이 필멸의 죄를 저지른 것을 의미했습니다. 뛰어난 개신교 성서 학자 인 괴팅겐 대학 (University of Göttinging)의 E. Loze 교수는 27 복음서에서 산 헤드린 (Sanhedrin) 법원 절차 위반을 발견했습니다.
그런데 신약 성경에는 복음 앞에 기록 된 책들이 있습니다 - 이것은 사도 바울의 초기 메시지입니다.
인정 된 정식 복음서는 헬싱키 대주교 (Alexander the Great, diadochi)의 상속인 헬레니즘 국가에서 흔히 사용되는 그리스어의 변형 인 코 이네 (Koine)에 기록되었습니다. 마태 복음에 관해서 만, 일부 연구자들은 아람어로 기록 될 수 있다는 가정을합니다 (대다수의 역사 학자들은지지하지 않습니다).
정경 적 복음서는 다른 시대에 기록되었을뿐만 아니라 다른 청중들에게도 읽혀지기를 의도했다. 가장 오래된 것 (70-80 AD 사이에 쓰여짐)은 Mark of Gospel of Mark입니다. 현대 학문은 그것이 마태 복음 (80-100 AD)과 누가 복음 (80 AD에 관한 것)의 근원임을 입증했습니다. 이 세 복음서는 일반적으로 "시놉 틱 (synoptic)"이라고 불린다.
마가 복음은 비 유대교 기독교인들에게 분명하게 기록되어 있습니다. 저자는 유대인의 관습을 독자들에게 끊임없이 설명하고 특정 표현을 번역합니다. 예를 들면 : "그들은 부정한, 즉 씻지 않은 손으로 빵을 먹었습니다." "에바타가 그에게 말했습니다. 즉, 열립니다." 저자는 자신을 부르지 않으며, "Mark"라는 이름은 III 세기의 텍스트에만 나타납니다.
루크의 복음 (저자, 덧붙여 말하자면, 그가 1 : 1으로 묘사 된 사건을 목격하지 않았다는 것을 인정함)은 헬레니즘 문화의 전통에서 자라 난 사람들에게 주어진다. 연구원은이 복음의 본문을 분석 한 후에 누가는 팔레스타인이나 유대인이 아니라고 결론 지었다. 또한 언어와 스타일에 따라 판단 할 때, 누가는 가장 전도자 교육을 받았으며 의사 였거나 의학과 관련이 있습니다. 6 세기부터 그들은 성모 마리아의 초상을 만든 작가로 간주하기 시작합니다. 누가의 복음은 보통 초기 기독교 공동체의 재산에 대한 부정적 태도를 유지하기 때문에 사회라고 불립니다. 이 복음서의 저자는 우리 시대에 내려 오지 않았고 예수의 설교를 포함하는 문서를 사용했다고 가정합니다.
그러나 마태 복음은 유대인에게 시리아와 팔레스타인에서 돌아갔다. 이 복음의 저자의 이름은 복음 주의자 요한의 제자 인 파피우스의 메시지로 알려져 있습니다.
요한 복음은 형식과 내용이 시놉 틱과 매우 다르기 때문에 특별한주의를 기울일 필요가 있습니다. 이 책의 저자 (그의 이름은 이디네에 대한 그의 작품에서 Iriney라고 부름 - 180-185, 그는 또한 에베소에서 기록되었다고보고 함)는 사실에 관심이 없으며 독점적으로 기독교 교리의 기초를 개발하는데 헌신했습니다. 영지주의 가르침의 개념을 사용하여, 그는 끊임없이 그들과 논쟁을 시작합니다. 어부들, 가난한 자들, 나병 환자들에게 가난한 유대인 독서 설교에 대한 이미지에 호의적이지 않은 부유하고 교육받은 로마인들과 그리스인들에게이 복음이 전해졌다 고 믿어집니다. 그들에게 훨씬 더 가까이있는 것은 로고스의 교리였습니다 - 불가사의 한 신으로부터 나오는 신비한 힘. 요한 복음서를 쓰는 시간은 100 (2 세기 후반 이전까지)로 거슬러 올라갑니다.
잔인하고 무자비한 세계에서 자비와 자아를 가장 중대한 목표의 이름으로 전파하는 것은 가장 급진적 인 반란군의 부름보다 혁명적이었고 기독교의 출현은 세계사에서 가장 중요한 전환점 중 하나가되었습니다. 그러나 진실한 그리스도의 추종자들조차도 인간 일 뿐이 었으며 궁극적 인 진리에 대한 독점권은 인류에게 큰 댓가를 치러야 만했다. 당국으로부터 인정을 받으면서, 가장 평화에 사랑스럽고 인간적인 종교를 가진 시간이 지남에 따라 위 계적 계층은 이전의 잔인한 박해자들을 능가했다. 교회 지도자들은 무리가 불타는 칼로 먹지 말고 아버지의 인내와 형제애를 먹여야한다는 요한 크리소스톰의 말을 잊어 버렸습니다. 그리스도는 십자가에 못 박히 셨지만 십자가에 못 박히지 않았기 때문에 박해를 당했지만 박해를 당했고 박해를 받아서는 안됩니다. 이길
진정한 중세 시대는 로마 또는 비잔티움의 멸망과 함께 온 것이 아니라 모든 사람들에게 그리스도의 가르침의 기초에 대한 의견의 자유와 해석에 대한 금지를 도입 한 것과 관련이 있습니다. 한편, 많은 종교 분쟁은 21 세기에 살고있는 사람에게는 근거가없고 어리석은 것처럼 보일 수 있습니다. 믿기는 어렵지만 니케아 공의회의 그리스도에 의한 325에서만 그리스도는 하느님으로부터 인정을 받았고 투표 수는 적었습니다 (이위원회에서는 세례받지 않은 황제 콘스탄틴이 집회에 참석할 수 있도록 집사 계급을 부여 받았습니다).
교회 협의회에서 성령이 오는 사람을 결정할 수 있습니까? 오직 하나님 아버지 (카톨릭의 관점) 또는 또한 아들 하나님 (정교회의 교리)으로부터 결정할 수 있습니까? 아들 하느님이 영원히 존재하셨습니까 (즉, 아버지 하느님과 동등한가?) 아니면 하느님 아버지에 의해 창조 되었는가? 그리스도는 더 낮은 계층의 창조물인가? (Arianism). 아들 하느님은 "일방적 인"하느님 아버지인가, 아니면 단지 그와 "비교할 만합니까"인가? 그리스어로,이 단어들은 단지 한 글자 - "야트"로 구별된다. 왜냐하면 아리안 사람들은 그리스도인들과 논쟁했고, 모든 국가와 사람들의 말에 들어갔다 ( "하나의 이타를 후퇴시키지 말라"- 러시아 전사에서이 단어들은 " homous "및"homius "). 그리스도는 두 가지 본성 (신성한 인간 - 정통 기독교) 또는 오직 하나 (신성 - 단일 인종)를 가졌습니까? 당국은 유일한 결정으로 신앙에 관한 몇 가지 질문을 풀려고했다. 독단적 인 정교회를 정통성과 재결합시키기를 꿈꾸던 비잔티움 황제 헤라클리우스 (Heraclius)는 화신의 말씀이 신성한 인간과 신성한 신의 두 몸체를 가진 모노 테리 티즘의 교리 인 타협안을 제안했다. "치명적인 죄"의 체계는 Pontus의 배운 몽크 Evagrius에 의해 개발되었지만, 다음 목록의 "선별 자"- John Cassian은 제외되었습니다.
그러나 교황 그레고리오 대제 (특히이 강조된 죄를 "필사자"라고 불렀습니다)는 적합하지 않았습니다. 그는 "방탕 한 죄"를 "풍만함"으로 바꾸고 "게으름"과 "낙담"의 죄를 합하여 "허영심"의 죄를 목록에 추가하고 다시 "질투"를 포함시켰다.
그리고 이것은 기독교 신학자들이 직면 한 덜 중요한 다른 문제들을 세지 않고 있습니다. 그것은 수많은 이단 운동이 나타나기 시작한 기독교 환경에서 이러한 모든 문제에 대한 논리적으로 일관된 해결책을 이해하고 시도하는 과정에있었습니다. 공식 교회는 반목자들의 까다로운 질문에 대한 답을 찾지 못했지만, 당국의 도움으로 그녀는 잔인하게 반란군을 분쇄하고 교도관과 교리를 승인했으며, 서구와 동양에서 끔찍한 범죄로 간주되었다. 복음서를 읽는 것조차도 서쪽과 동쪽에서 평신도에게 금지되어있었습니다. 이것이 러시아에 있었던 일입니다. 신약 성서를 현대 러시아어로 번역하려는 시도는 1683의 폴란드 계 주문 인 Abraham Firsov에 의해 착수되었다 : 패트리어트 요아킴의 명령에 따라 거의 모든 인쇄 작업이 파기되었고 "일부 사람에게 읽지 마라"라는 메모와 함께 몇 개의 사본 만 저장되었다. 알렉산더 1 세 하에서 4 복음서 (1818)와 신약 성서 (1821)가 마침내 러시아어로 번역되었습니다. Quran (1716, Peter Postnikov가 프랑스어로 번역 한 것)보다 훨씬 늦게 번역되었습니다. 그러나 구약 (8 서적을 번역 할 수 있었다)을 번역하고 인쇄하려는 시도는 1825에서 전체 판을 태우는 것으로 끝을 맺습니다.
그러나 교회는 일치를 유지할 수 없었습니다. 교황이 이끄는 가톨릭교는 세속적 인 영적 권력의 우선 순위를 선포했고 정교회의 위계 질서는 비잔틴 제국의 황제들을 위해 권위를 부여했다. 이미 1204에 있던 서구와 동부 기독교인들 사이의 분열이 너무 커서 콘스탄티노플의 정복자 인 십자군은 정교회를 "이단자"라고 선언하여 "신 자신이 아프다"고 선언했다. 그리고 스웨덴의 1620에서는 일부 Bothvid가 "러시아인인가?"라는 주제에 대한 진지한 연구가있었습니다. 카톨릭 서부는 수세기 동안 교황의 축복과 함께 서유럽의 젊은 공격적 국가들이 적극적으로 확장 정책을 추진하고 이슬람 세계에 대항하는 운동을 조직했습니다. 정교회의 "신자주의"에 반대하고 북유럽의 이교도들에 반대합니다. 그러나 그 모순들은 카톨릭 세계를 찢어 놓고 있었다. 13 세기에는 북부와 중부 프랑스와 독일의 십자군이 마니교 인들의 영적 상속자 인 이교도 인 Cathars를 파괴했습니다. 15 세기 체코 Hussite 이단자 (평신도와 제사장의 평등만을 요구 한)는 5 개의 십자군 운동을 격퇴했지만 교황과의 협상을 위해 타 보리 족과 고아가 파괴되었다. 16 세기에 종교 개혁 운동은 가톨릭 세계를 두 개의 화해 할 수없는 부분으로 나눠서 길고 격렬한 종교 전쟁을 일으켰다. 이로 인해 여러 유럽 국가에서 로마와 독립된 개신교 교회 조직이 생겨났다. 카톨릭교와 개신교 인 간의 증오심은 알제리 인들 중 한 명인 프랑스 인 3 명을 해방시키기 위해 한 해적을 지불 한 도미니크 교도들이 한 번 관대 한 항의 시위로 3 명의 프랑스 인 해방을위한 3 000 피스타 레스트가 무료 였기 때문에 그러했다.
교회 (카톨릭교와 정교회, 다양한 개신교 동향)는 결코 사람들의 의식을 통제하는 데 국한되지 않았습니다. 큰 정치와 독립 국가의 내정 계급에서의 상위 계층의 개입과 수많은 남용은 기독교의 높은 사상을 불신시키는 데 기여했다. 그들에 대한 지불은 교회와 지도자들의 권위의 몰락이었고, 이제는 한 자리를 항복하고, 신성한 책의 조항과 지시를 받아들이는 것을 비겁하게 거부하고 현대 서구 세계에서 성서 텍스트의 "정치적으로 정확하고 용납되지 않는"인용문을 박해하고있는 원칙 성직자를 감히 보호하지 않는다 .
- Ryzhov V.A.
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