기독교 교회는 어떻게 나뉘 었습니까
교황 레오 XNUMX 세와 콘스탄티노플 마이클 케 룰라 리우스의 족장.
유럽의 교회 생활에서 주요 사건은 1054 년 동방 정교회와 동방 정교회와 카톨릭 교회로의 마지막 분할이었다. 이 분열은 거의 XNUMX 세기에 걸친 교회 정치 토론을 완료했습니다. 큰 분열은 많은 전쟁과 다른 갈등의 주요 원인이되었습니다.
왜 큰 편파가 발생 했습니까?
1054 년 이전에도 기독교 세계의 두 수도 인 로마와 콘스탄티노플간에 분쟁이 반복적으로 일어났다. 그리고 그들 모두가 새로운 시대의 최초 천년에 최고 사도 베드로였던 고대 로마의 정당한 상속인으로 여겨지는 교황의 행동으로 인해 발생한 것은 아닙니다. 콘스탄티노플의 교회 계층은 한 번 이상 이단에 빠졌습니다 (주요 종교의 규범과 규칙에서 벗어남). 특히, Monophysitism에서-오직 하나님 만이 예수 그리스도를 인정하고 그분의 인간 원리를 인정하지 않습니다. 저자는 Constantinople Eutyches의 아키 칸 드라이트 (약 378–454)로 간주됩니다. 또는 iconoclasm-726 세기에서 730 세기 초 비잔티움의 종교 운동으로 아이콘 및 기타 교회 이미지 (모자이크, 프레스코 화, 성자 동상 등)의 숭배를 반대합니다. 아이코 클라 스트 이단자들은 교회 이미지를 우상으로, 아이콘을 숭배하는 우상 숭배로 구약을 언급했다. Iconoclasts는 적극적으로 종교적 이미지를 박살 냈습니다. 787 년과 843 년에 황제 레오 XNUMX 세 사우루스는 종교적 이미지 숭배를 금지했습니다. Iconoclasm은 XNUMX 년에 니케아 제 XNUMX 차 협의회에서 금지되었으며, XNUMX 세기 초에 재개되어 XNUMX 년에 금지되었습니다.
한편 로마에서는 미래의 분열에 대한 이유가 익어졌다. 그들은 교황을 거의 신성하게 한 "아빠의 우선"에 기초했다. 교황은 사도 베드로의 직계 상속인으로 여겨졌으며“평등 한 것 중에서는 처음”이 아니었다. 그들은“그리스도의 통치자”였으며 자신을 교회 전체의 수장으로 여겼습니다. 로마 왕좌는 분열되지 않은 교회 이념적뿐만 아니라 정치적 힘을 위해 노력했다. 특히 로마에서는 XNUMX 세기 나 XNUMX 세기에 만들어진 가짜 선물 행위 인 Konstantinov Gift에 의존했습니다. 콘스탄틴의 선물은 로마 황제 콘스탄티누스 (Constantine the Great) (XNUMX 세기)가 로마 제국에 대한 최고의 권력을 로마 교회의 실베스터 (Sylvester) 수장으로 이전 한 것에 대해 이야기했다. 이 행위는 교황의 주장이 교회와 유럽의 최고 권위에 대한 최고 권위에 대한 주장의 주된 근거 중 하나였습니다.
권력에 대한 엄청난 갈증 인 교황과 더불어 종교적인 이유가있었습니다. 그래서 로마에서 그들은 신조 (소위 필리 오크 문제)를 바꿨습니다. 성령의 교리에 관한 451 년의 에큐메니칼 협의회 (Evmenical Council) 에서조차, 그것은 오직 하나님 아버지로부터 온 것이라고 들었습니다. 로마인들은 임의로 "그리고 아들에게서"덧붙였다. 마침내 로마에서는 1014 년에이 공식을 채택했습니다. 동방에서 그들은 이것을 받아들이지 않고 로마를 이단이라고 비난했다. 나중에 로마는 콘스탄티노플이 받아 들일 수없는 다른 혁신을 추가 할 것입니다 :“성모 마리아의 성모 마리아 축일”의 교리,“연옥”의 교리, 신앙 문제에 관한 교황의 무오성 (불완전 성) (“아빠의 우선권”개념의 계속) 등 이 모든 것이 투쟁을 증가시킬 것입니다.
포티 에바
서구와 동부 교회 사이의 첫 번째 분열은 863 ~ 867 년에 일어났습니다. 이것이 소위입니다. 포 티에프 분열. 교황 니콜라스와 콘스탄티노플 포티우스의 족장 사이에 갈등이 일어났다. 공식적으로 두 계층 모두 동일했습니다. 그들은 두 개의 지역 교회로 향했습니다. 그러나 교황은 전통적으로 콘스탄티노플 교회에 종속 된 발칸 반도 교구들에게 자신의 권력을 확장 시키려고 노력했다. 결과적으로 양측은 교회에서 서로를 파문했다.
그것은 모두 지배 엘리트와 콘스탄티노플 교회에서 내부 갈등으로 시작되었습니다. 보수파와 자유주의 사이에는 투쟁이 있었다. 마이클 XNUMX 세 황제와 그의 어머니 테오도라 (Theodora)의 권력 투쟁에서 보수당을 대표하는 총 대주교 이그나티우스는 황후와 편견을 갖고 버려졌다. 과학자 Photius가 그의 자리에 선출되었습니다. 그는 자유주의의지지를 받았다. 이그나티우스 지지자들은 포티우스를 불법 총 대주교로 선포하고 교황에게 도움을 청했습니다. 로마는이 상황을“파파 우위”의 교리를 강화하기 위해 분쟁의 최고 중재인이 되려고 노력했다. 교황 니콜라스는 포티우스를 족장으로 인정하지 않았다. 포티우스는 로마인의 이단 문제 (필요한 문제)를 제기했습니다. 양측은 저주를 교환했다.
867 년 포티우스를지지 한 비잔틴 바 실레 우스 마이클이 살해당했습니다. 왕좌는 마케도니아 왕조의 창시자 인 Vasily the Great (Michael의 공동 리전트)에 의해 포착되었습니다. 바질은 포티우스를 정복하고 이그나티우스를 가부장적 보좌로 회복시켰다. 따라서 바실리는 압수 된 왕좌에 발판을 마련하고 싶었습니다. 교황과 이그나티우스가 인기있는 사람들의지지를 받기 위해서였습니다. 바실리 (Vasily) 황제와 총 대주교 이그나티우스 (Ignatius)는 교황에게 보낸 편지에서 동방 교회의 업무에 대한 후자의 힘과 영향력을 인정했다. 가부장은 심지어 로마 비카 (주교의 도움을 받음)에게 "친절하고 적절하게 교회를 마련"하도록 요청했다. 이것은 콘스탄티노플에 대한 로마의 완전한 승리 인 것처럼 보였다. 콘스탄티노플 (869 년)에 로마의 성당과 교황 사절이있을 때 포티우스는 퇴역하고 그의 지지자들과 함께 저주를 받았다.
그러나 콘스탄티노플은 비잔틴 교회 생활에서 로마에 양보했지만 교구에 대한 통제 문제는 상황이 달랐습니다. 마이클 (Michael) 하에서, 라틴 성직자들은 불가리아에서 지배하기 시작했습니다. 바실에서는 로마인의 항의에도 불구하고 라틴 사제들이 불가리아에서 제거되었습니다. 불가리아 차르 보리스는 다시 동방 교회에 가입했다. 또한 차르 바실리는 곧 신실한 불명예에 대한 태도를 포티우스로 바꿨다. 그는 그를 포로 상태로 돌려 놓고 궁전에 정착하여 자녀 교육을 맡겼다. 그리고 이그나티우스가 세상을 떠났을 때, 호티 우스는 다시 가부장적 왕좌를 차지했습니다 (877-886). 879 년에 콘스탄티노플에 성당이 열렸는데,이 교회는 몇몇 에큐메니칼위원회를 능가하여 많은 수의 계층과 상황의 장엄함을 능가했습니다. 로마 의회는 포티우스로부터 유죄 판결을 철회하고, 니체-콘스탄티노플 신조를 듣고 (서부에 추가 된 필 로크없이) 찬성하기로 동의해야 할뿐만 아니라 찬미했습니다.
콘스탄티노플 공의회의 결정에 분노한 교황 요한 XNUMX 세는 로마에 반대 할만한 성당의 결정을 파기하고 불가리아에 양보 할 것을 주장하는 레그 노를 동방으로 보냈다. 바실리 (Vasily) 황제와 총독 포티우스 (Ppatriarch Photius)는 로마에 항복하지 않았다. 결과적으로 비잔틴 제국과 로마의 관계는 식어졌습니다. 그런 다음 양측은 화해하려고 노력하고 많은 양보를했습니다.
기독교 교회의 분열
X 세기에는 현 상태가 유지되었지만 일반적으로 격차는 불가피했습니다. 비잔틴 황제는 동부 교회를 완전히 통제했습니다. 그동안 교구에 대한 통제권 (재산과 소득 문제)에 대한 의문이 다시 제기되었다. Nicephorus II Foca (963-969) 황제는 교황과 일반적으로 서구의 영향력이 강하게 침투하기 시작한 남부 이탈리아 (Apulia 및 Calabria)의 비잔틴 교회 조직을 강화했다. Nicephorus Foka는 이탈리아 남부의 라틴어 의식을 금지하고 그리스인을 따르라고 명령했습니다. 이것이 로마와 콘스탄티노플 사이의 냉방 관계에 대한 새로운 이유였습니다. 또한 교황은 니 스포 루스를 그리스인의 황제라고 부르기 시작했고, 비잔틴 바 실레 우스가 공식적으로 불렸던 로마인 (로마인)의 황제를 독일의 황제 인 Otton에게 옮겼습니다.
점차 이념적, 정치적으로 모순이 커졌다. 따라서 Nicephorus Foki 이후 로마인들은 이탈리아 남부에서 확장을 재개했습니다. XI의 중간에, Leo IX는 종교적 계층뿐만 아니라 정치인이기도 한 교황 왕좌에 앉아있었습니다. 그는 Cluny 운동을지지했다 – 그의 지지자들은 서구 교회에서 수도원 생활의 개혁을지지했다. 운동의 중심은 부르고뉴의 Cluny Abbey였습니다. 개혁가들은 타락한 도덕과 규율을 회복하고, 교회에 뿌리를 둔 세속적 관습을 파괴하고, 교회 지위 판매, 사제 결혼 등을 금지하기 위해이 교회의 움직임을 요구했습니다. 교황 레오는 이탈리아 남부에 자신을 설립 할 계획이었습니다.
콘스탄티노플 마이클 케 룰라 리우스 총 대주교는 동부 교회의 서부 소유지에서 로마인들의 영향력이 증가함에 따라 비잔티움의 모든 라틴 수도원과 교회를 폐쇄했다. 특히 교회는 친교에 관해 논쟁했습니다. 라틴 인들은 성찬을 위해 무교병 (무교병)을 사용했고 그리스인들은 빵을 버렸습니다. 교황 레오와 족장 마이클 사이에 메시지 교환이 이루어졌습니다. 미가엘은 로마 대제사장의 주장이 기독교 세계에서 온 힘을 발휘한다고 비난했다. 그의 서한에있는 교황은 콘스탄틴의 선물을 언급했다. 로마의 사절은 비잔틴 제국의 수도에 도착했는데, 그중에는 허버트 추기경이 있었으며 그의 거만한 성향으로 유명했습니다. 로마 제국은 교만하고 거만하게 행동했으며 타협하지 않았습니다. 총 대주교 마이클도 어려운 입장을 취했다. 그리고 1054 년 여름, 로마인들은 성 교회의 제단에 누워있었습니다. 소피아 통신 편지. 마이클과 그의 지지자들은 분석되었다. 그러한 모욕으로 사람들은 로마인들을 꺾고 싶었지만, 콘스탄틴 황제 황제가 그들을 위해 일어 섰습니다. 이에 대응하여 마이클 케 룰라 리우스는 성당을 모아 로마의 레위 인과 그 근처에있는 사람들을 저주했습니다.
따라서 서방과 동부 교회의 마지막 분열이 일어났다. 다른 XNUMX 명의 동부 가부장 (Antioch, Jerusalem, Alexandria)은 Constantinople을지지했다. 콘스탄티노플 총 대주교는 로마로부터 독립되었다. 비잔티움은 서방과 독립적으로 문명의 위치를 확인했다. 한편 콘스탄티노플은 로마 (서부 전체)의 정치적지지를 잃었다. 십자군 전쟁 동안 서부 기사단은 비잔티움의 수도를 점령하고 약탈했습니다. 그 결과, 서방은 터키인들에게 공격을 받았을 때 콘스탄티노플을지지하지 않았고, 오스만 투르크의 압력에 빠졌다.
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