탈 소비에트 시대의 타타르스탄 회교도에 대한 외국 종교 영향
1991에서 소비에트 연방이 붕괴되고 이후의 소비에트 공간에서 정치적 변화가 일어남에 따라 CIS 공화국은 국가의 세속적 본질을 유지하면서 종교 자유와 종교 단체의 활동에 대한 국가 무신론을 거부했다. 이것은 모든 형태의 국가 이데올로기의 부족으로 설명 된 인구 중 종교적 부흥에 자극을 주었다. 차례로, 이것은 종교를 포함하여 획득 될 수있는 영적 이상에 대한 탐색을 위해 노력하려는 사람들의 광범위한 대중들에 대한 욕망을 불러 일으켰다. 혁명 이전에 존재했던 종교 생활을 복원하려는 구소련 사람들의 당연한 욕망은 다양한 종교의 종교 단체를지지하는 국가기구의 일부에 대한 이해를 발견했다.타타르스탄을 비롯한 러시아의 이슬람 종교 개혁의 구체적인 특징은 구소련 이후의 공간에서의 "이슬람으로의 귀환"과정이 "공동 종교인 돕기"라는 인도주의 및 교육 목표를 추구하면서 이슬람 동양의 외국 국가들에 의해 영향을 받았지만 특정 정치 목표. 러시아와 타타르스탄의 국가 기관에서는 이슬람 국가와 지역의 이슬람 공동체가 외국 이슬람 세계의 독특한 보살핌을 방해하는 데 거의 장애물이 없었 음을 주목해야한다. 형식적으로 자선 목적을 선언 한 다양한 조직과 구조의 활동에 대한 기본적인 통제조차 존재하지 않았기 때문입니다. 반대로 1990의 타타르스탄 공화당 당국자 일부는 외국 계몽 사의 적극적인 선교 활동을 이슬람 세계와의 화해로 간주했다.이 계몽은 지역 통치 엘리트에게 배당을 제공했다. 역사 러시아를 '주권의 행진'으로 규정했다. 여러 종교 단체의 아랍과 터키의 사자들과 유사한 접촉이 이슬람의 기초를 이해하기 위해 노력하는 타타르 인구의 일부분과 보완 적이라고 인식되었지만, 수년간의 소비에트 권력은 신학과 일상적 의식의 전통을 잃어 버렸고, 타타르 인 들인 아랍인이나 터키인의 마음은 이슬람에 관한 지식의 등대로 인식되었다. 그의 인터뷰에서 Tatarstan Ildus Faizov의 현재 모습은 1990 초기에 타타르 인들의 기분을 다음과 같이 묘사했다. "우리는 아랍인 학생을 거의 예언자 인 무하마드처럼 보았다. 터키) 이슬람을 가르쳐 줄 것 "이라고 말했다. 중동의 외국 사람들은 이슬람 종교의 종교적 가치에 동참하기 위해 타타르 인민 대중의 자연스러운 욕구를 쉽게 이용했다.
다 종교 사회에서 평화로운 공존의 필요성을 입증하기 위해 수세기 동안 러시아의 독재 정치를 관리해 온 타타르 (Tatar) 혁명 이전 신학의 전통은 1990에서의 발전을 제대로 개발하지 못했다. 이것은 이슬람교 국가의 영적 확장에 대한 적극적인 공격으로 인해 이슬람 사원 건립에서부터 다양한 분야의 교육 활동에 이르기까지 폭 넓은 선전 정책을 수행 할 수있는 중대한 자원을 가지고있다 : 외국 설교자의 종교 문학 복제, 종교 교육과 세속 교육 네트워크의 개방, 매우 인기 있고 엘리트 인구로 인식되어 이슬람 여름 지체망 네트워크 구축 레이와 해외 훈련의 조직. 이슬람의 타타르 족 (전통적으로 타타르 족을 비롯한 대부분의 러시아 이슬람 민족이 고수하는 수니파 이슬람 아부 하니파 (699-767)의 설립자 이름을 따서 명명 한)의 하피 마흐 하 족 (the Hanafi madhhab)의 운송인은 외국 선교사와의 경쟁에서 벗어났다. 또한 타타르 인구에 비추어 볼 때 전통적인 이슬람교가 흔히 사용되는 연령대이며, 무엇보다도이 세대에 내재 한 사고의 보수주의로 인해 정보 전쟁에서 길을 잃은 노인들과 관련이 있습니다. 종종이 선전을 수행하는 방법조차 모릅니다. 또한 종교 문학의 급격한 부족을 겪고있는 타타르 사람들의 광범위한 대중을 위해, 언어와 알파벳 장벽으로 인해 그들의 초기 신학 고전은 1917 이후에 다시 출판되지 않았기 때문에 접근이 어려웠다. 그리고 옛 소련 시대에는 아랍어로만 쓰여졌다. 아랍어 또는 고대 타타르어로, 많은 아랍인과 페르시아어의 어휘가 존재하기 때문에 현대와 현저히 달랐다. 현대 타타르어 언어는 키릴 문자를 기반으로합니다 (1939에서는 전환이 일어나기 전에 아랍어 알파벳에서 1927의 라틴 문자로 전환되기도합니다). 이것은 터어키와 아랍 저자의 거대한 수의 종교 문학을 현대의 타타르어와 러시아어로 번역 한 선교사들에 의해 쉽게 사용되어 서점을 채우거나 무료로 자주 배포했습니다.
단일 국가의 정치적 붕괴와 함께 소련의 붕괴는 필연적으로 한때 통일 된 이슬람 종교 교육 시스템의 붕괴를 초래했다. 소련에는 모든 무슬림을위한 단일 무슬림 교육 센터가있다. 우즈베키스탄에서는 부하라의 Mir-Arab madrasa와 Tashkent의 Islamic Institute에서 이맘에서 공부했다. 그러한 공식 무슬림 교육의 통일은 국가가이 과정을 통제 할 수있게하였고, 당시 학생들에게 친 - 소련 지향을 심어 주었고, 당시에는 이슬람 성직자들의 시민 애국심의 증거였다. 외국에서의 유학은 소련 우즈베키스탄에서 훈련을 시작할 때만 수행 할 수 있었으며 소련 보안 기관의 통제가없는 상태에서 철저한 점검을 거쳐 소련 외의 지역에서 공부했습니다. 예를 들어, 중앙 아시아 영적위원회 (TSDUM)의 Talgat Tajuddin 회장은 중앙 아시아에서 학업을 마친 후 이집트의 Al-Azhar 대학 (1973-1978)에서 공부할 예정이다. 대부분의 경우, 그 당시의 그러한 외국 연구는 순전히 실용주의적인 고려에 의해 야기되었다 : 해외 무슬림 세계의 관점에서 볼 때, 소련은 일반적으로 이슬람 국가에서 일반적으로 받아 들여지는 종교 교육 센터에서 공부하고 있다는 점을 분명히해야했다. 25 년에 -은 "알 - 아즈 하르"에 보내기는 다음 부하라 madrasah Tajuddin의 젊은 32 세의 졸업은 곧 (TsDUM 포스트에) 소련 시베리아의 유럽 일부 무슬림의 영적 관리의 평복의 게시물을 취할 것입니다 나중에 소련에 그의 반환에 허용했다. 그 후, Tajuddin은 1991 이후, 그리고 현재까지 러시아 전통 이슬람의 국가, 지원 및 개발에 대한 충성도의 라인과 러시아 정교회에 대한 항상 강조되는 존경을 확고하게 고수 할 것입니다. 즉, 소비에트 시대의 외국 연구 선정에 대한 유사한 계획이 효과적으로 수립되었다.
탈 소비에트시기에, 타타르스탄의 무슬림 움마 (Urmah, 지역 공동체)는 외국 이슬람 세계의 여러 나라들의 종교적 영향의 대상이되었다. 국가의 종교적 확장의 정도는 성직자 교육,이 지역 외 국인 이슬람의 타타르 흐름에 대한 다양한 비 전통적 추종자의 존재, 문학과 미디어를 통한 종교 정보의 전파 및 자선 재단에서 외교에 이르기까지 다양한 외국 조직의 역할에 의존하고 계속해서 의존합니다 카잔에있는 대표 사무소들과 러시아와 타타르스탄의 국가 기관들의 관료적 계층 구조에서의 후원자 지위. 현재 아랍 국가들 (사우디 아라비아, 이집트, 쿠웨이트), 터키,이란, 파키스탄, 동남아시아 국가들이 다양한 정도의 강도를 가진 타타르스탄 무슬림에 끼친 영향에 관해 이야기 할 수있다.
아랍 국가들 (사우디 아라비아, 이집트, 쿠웨이트)
1991 이후, 중앙 아시아 종교 교육 센터가 타타르스탄을 포함한 러시아인으로 밝혀지면서 이슬람교도들은 종교 교육 시스템을 구축해야했다. (최후의 소비에트 시대에 계속해서 부하라에서 가르침의 전통은 카잔 모스크 "술레이 만"의 현재 이맘이었다. »Ildar Bayazitov (1997-1998) 그러나이 과정은 피할 수없는 어려움을 포함하여 확실하게 직면했습니다. 그 중 가장 중요한 부분은 인력의 부족과 종교 교육의 부족이라고 할 수 있습니다. 타타르 전통 이슬람의 원칙에 근거하여 이러한 단점은 간부와 문학을 모두 제공 한 외국의 박애주 의자들에 의해 보완되었으며 타타르스탄 공화국의 중등 학교와 고등 종교 학교가 타타르스탄 공화국의 1990에 나타났습니다. 교수진은 주로 아랍인들로 구성된 외국인들로 이루어져 있었고 교과서는 아랍인 출신 이었기 때문에 아랍인 교사와 젊은이들 사이의 문학을 통해 살라 피스트 이데올로기가 도입되었습니다 habism).
Salafism의 이념을 공식화 이슬람 신학자 Takiddinom 이븐 타이 미야 (1263-1328을) 이해에서, 본질은의 "순수한"이슬람으로 처리됩니다 예언자 무하마드의 시간 동안 존재 이슬람으로 복귀 할 필요 (VII 센트. BC)의 아이디어 , 무슬림 지역의 국가적 특성이나 혁신이 전혀 없다. 실제로 이것은 과격파에서 표현되었는데 종종 국가 문화와 무슬림 민족의 일상 생활에 해를 끼쳤다. 18 세기에는 이븐 테 미미의 이론적 추론이 그의 추종자 인 무하마드 압델 와하프 (1703-1792)에 의해 오스만 투르크 지방 히 자즈 (현재 사우디 아라비아 영토)에 적용되도록 시도되었는데, 그 대신 가르침을 "와하 이즘"이라고 불렀다. 와하비 족은 Salafis (아랍어 "Salaf"- 이전)라고 부르는 것을 선호하며, 그들은 그들의 시간의 바로 앞에서 있었던 이슬람의 형식을 고백한다는 것을 암시한다. 무하마드 시대. 따라서 "와하 비즘과 살라 피즘"이라는 단어는 동의어로 간주 될 수 있습니다.
언뜻보기에 와하 비시의 겉으로는 청교가 보이는 것은 러시아의 사회와 국가를 위협하면 안된다. 그러나, Wahhabis의 주요 위험은 그들의 akida (신념)에 있습니다. 전통 타타르어는 신학자 만수르 알 - Maturidi (870-944).의 이름을 따서 명명 maturiditskaya Aqidah (했다 Aqidah Wahhabis 무슬림의 믿음이 후, 자신의 행동에 의존, 예를 들면,기도하지 않고는 와하 사람의 관점에서이다 비록 무슬림이 아니라면, 그는 동시에 자신이 무슬림이라고 말하면서도 이슬람 교도가 아니다. 그러나 Wahhabis의 행동은 이슬람교의 종교 의식에 대한 모든 의식과 의식을 수행 할 의무뿐만 아니라 지하드에 대한 필요성을 포함한다. "노력 (정보 공간에서의 행동을 정당화하는) 사람들을 도울 것입니다. 과격파 이슬람 세계에서 가장 인기있는 와하 비 (Wahhabi)는 이슬람교도의 비슷한 차별을 표현했습니다. 체첸 출신 티무르 무트 라 예프 (Timur Mutsurayev)는 다음과 같이 말합니다. "위안부의 침묵 속에서기도하는 사람과 매 순간 전쟁을 박탈 할 준비가되어있는 사람은 평등하지 않으므로"진정한 진정한 "이슬람교도가 그것은 선도적 인 무장 투쟁의 남자 일뿐입니다.
1990에서는 타타르스탄의 무슬림 독자적인 종교 교육 시스템 (1 이슬람 대학, 1 상위 마드라사 및 10 이차 마드라사)의 개설과 함께 외국 종교 교육의 관행이 널리 확산되어 오늘날까지 타타르스탄의 무슬림에게 가장 큰 문제를 제시했다. 중동에서 온 최초의 외국 선교사들은 올해의 1992에 도착하여 여름 무슬림 청소년 캠프의 조직을 시작했습니다. 그 핵심은 아랍어를 집중적으로 가르치고 과격한 형태의 이슬람교를 전파하는 것이 었습니다 (첫 캠프는 Naberezhnye Chelny에서 조직되었습니다). 캠프에서 비슷한 체류를 한 후에, 청소년들은 외국에서 그들을 훈련시키기 위해 모집되었다. 국내 종교 교육 제도는 창조 과정을 경험했기 때문에 당시 외국에서 공부하는 것은 성직자 부족과 Tatarstan madrasas에 대한 동일한 교사 부족에 대한 신속한 해결책으로 보였다. 그 때부터 외국의 이슬람 대학에서 공부하고자하는 사람들의 거의 통제되지 않은 흐름이 시작되었습니다. 특히 주최국이 Tatars에 숙소와 식사를 제공 한 이후로 종종 그 길을 택했습니다. 이러한 쾌적한 입학 조건 덕분에 사우디 아라비아를 중심으로 한 아랍 동부의 이슬람 대학에서 공부하기를 원하는 사람들이 몰려 들었습니다. 타타르스탄에서 가장 많이 모집 한 대학은 사우디 아라비아였습니다.
러시아 이슬람교도의 외국 훈련에서 주요한 문제 중 하나는 그들이 종종 이상 모델로서 역할을하는 국가의 전통과 가치를 인식하여 역할 모델이되는 것이다. 그들의 고향으로 돌아온 그들은 외국에서 관찰 한 삶의 실천을 러시아의 현실로 옮기려고 애쓴다. 그것은 필연적으로 무리의 과격화로 이어지며, 이는 아랍 대학의 방문 졸업생들이 해외에서 습득 한 가치를 수행하게된다. 17-20의 젊은이들이 어제 학교에 다녔다가 지식을 얻기 위해 아랍 동부로 간다. 아랍 국가로 유학가는 경우가 종종있다. 이곳에서 공부하는 것은 (러시아인이 사우디 아라비아에서 8 년에서 9 년 동안 공부 한 경우가 있습니다.) 이슬람 환경에서 외국 성인의 성격이 형성되었습니다. 유일하고 정확하다고 만 인식되는 외국 무슬림 문화에 대한 주체성과 노예제는 외국 이슬람 대학 졸업생들이 중동 국가에서 흔히 볼 수있는 러시아의 원주민 인 이슬람교 인들에게 이슬람 전통 양식을 대체하는 경향이있다. 외국 이슬람 교육의 가장 중요한 차이점은 외국 종교인 (특히 기독교인)과의 평화 공존 경험이 수세기에 걸친 경험이 없다는 점이다. 숫자가 작고 수세기 동안 정통 국가들과 러시아인들과 함께 살았던 타타르 인들 (Tatars)의 경우, 우리는 평화로운 개발이라는 독특한 종교 간 종교 실천을 발전시켜 왔습니다. 이것은 또한 러시아를 국가로 인식하고, 군대에서 복무 할 준비가되어 있으며, 심지어 공동 종교인과 함께 자신의 나라의 군대의 일원으로 참여하기도한다 (수많은 러시아 - 터키와 백인 전쟁은 직접적인 증거이다). 애국심은 러시아 내에서 러시아 무슬림의 종교 교육에 대한 표시를 남겼다.
그러나 해외의 어떤 사우디 아라비아에서는 어떤 방식 으로든 이슬람교도에 속한 시아파조차도 차별을 당한다. 이슬람교도들은 이방인들과 평화롭게 공존하는 것을 거부하는 Salafi 가치를 놓는다. 그런데 공식적으로 사우디 아라비아의 기독교는 금지되어 있으며, 그 자백은 죽음에 의해 처벌됩니다. 돌아와서 사우디 대학의 졸업생은 러시아인과 타타르 인이 카잔에서 평화롭게 공존하고 서로 결혼하는 경우가 많으며 (러시아 - 타타르 족의 비율은 25 % 임), 종교적으로 축하 할 수있을뿐만 아니라 축하에도 참여할 수 있습니다 아랍 대학교 졸업생의 세계에 대한 가치있는 그림을 파괴하는 다른 사람들과 그들의 계기를 위해 훈련하기 전에 연습을하지 않은 이슬람교도는 카퍼라고 생각하는 영감을 얻었으며 타타르스탄에서는 세속적 인 이슬람교도의 상당 부분이 그를 위해 생각조차 할 수없는 것조차도 해외에서 형성된 세계관으로 발전하지 않는다. 이슬람교도들은 기독교인들과 완벽하게 공존하며, 친구를 사귀고 가족을 만든다. 그 결과 와하비는 이 전통을 바꾸기 위해 그것을 "입찰가"(혁신)라고 선언했다. 타타르스탄에있는 회교 사원의 이맘에 합류 한 후, 그는 설교와 기독교인들의 이슬람교도 소외, 이슬람교도를 포함한 모든 이념에 대한 증오와 우월감에 대한 이데올로기 적 벽을 구축함으로써이 아이디어를 전파하기 시작했다. Wahhabi 유죄 판결을받은 이맘과 Mukhtasib (성직자의 나머지 부분에서 행정 권력을 가진 도시 또는 시골 지역의 주요 이맘)이 존재하면 Wahhabism을 진실이라고 선언하면서 Wahhabism의 공식 상태를 정당화하면서 많은 사람들에게 그러한 가치있는 태도를 확산시킬 수 있습니다 "또는"순수한 "이슬람교와 전통적인 이슬람교 -"이데올로기 "(혁신), 이슬람교에 외계인. 또한 정부 기관은 타타르스탄 무슬림의 영적 통치 제도에서 중 / 저, 중급, 때로는 최고 수준의 주요 역할을 담당하고 있기 때문에 그러한 이맘 또는 무타 씨브로 생각해야한다.
소비에트 시대에 이슬람교도들은 부하라 마드라사 인 "세계 아랍"과 타슈켄트 이슬람 연구소에서 종교 교육을받을 수 있었기 때문에, 나이든 세대의 타타르 성직자는 일반적으로 "부 카리 안"이라고 불리는 교육을 받았기 때문에 종교 학교 졸업생 중 많은 사람들이 "부하라 무라"라고 불리는 이유가 있습니다. 과거에는 Talgat Tajuddin (우파), Ravil Gainutdin (모스크바), Abbas Bibarsov (펜자)뿐만 아니라 Kazan imams의 상당 부분이있었습니다. 과거에는 Almetyevsk Nail Sahchzyanov 전 출신 인 Tatarstan Gabdulla Galiullin과 Gusman Iskhakov의 전직 대리인이었습니다. , Muhtasib Zelenodolsk Gabdelhamit Zinnatullin 외 다수. 이 카잔 이슬람교도들이 끝났음에도 불구하고, 국내 교육 기관들, 그들 중 많은 사람들이 소비에트 탈 타르 타스 (Soviet Tatarstan)에서와 하브니즘의 지휘자가되었다. 그들 중 일부는 나중에 사우디 아라비아에서 공부했습니다 : Nail Sahibzyanov (1993-1996), Suleiman Zaripov (1993-1996) 등
그들과 함께, 사우디 아라비아에서 교육을받은 이맘 (imams)의 비율은 처음에는 고향에서받지 못하면서 매우 중요합니다. 카타르 모스크의 성직자 인 Rustem Zinnurov (1992-1997)의 각하에 의한 주요 카잔 사원 "Kul Sharif"Ramil Yunusov (1993-2000)의 이맘을 포함한다. 카잔 사원 "Enilyar"Shavkat Abubakirov (2003-2004), 모스크 "Tauba"나 베레 즈니 예 첼니 Galyautdinov 이드리스 다른 사람의 이맘 전 이맘.이 사람들이 이미 타타르스탄 Ildus Faizova의 새로운 평복의 선거 후 자신의 리더십 위치에서 제거하는 경우에도 (이다 2011 년) prov 피뢰기는 비 전통적인 타타르어 이슬람 외국 흐른다. 문제는 1998 그들이 부하라 마드라사에서 훈련을 있었다 거스 맨 Iskhakov,있다와 함께, "아랍 세계»(13-2011) 월 1978 1982에 리비아 트리폴리 대학 (1984-1985), 타타르스탄의 평복이 만든 것입니다 타타르스탄에서 급진적 인 이슬람주의 확산을위한 호의적 인 토양. 9 월 사임하기 6 개월 전인 타타르 이맘 (Yatar Imams) 전 러시아 포럼에서 그는 아랍 대학 졸업생들에게 이맘 (imams)과 muhtasibs (muhtasibs)를 지명하기 위해 은신처없이 연단에서 말했다. 그는 이슬람에 더 정통한 사람들을 거절 할 수 없다는 사실과 비슷한 인사 정책을 주장했다. Iskhakov는 "Qur'an과 Mediyadah 또는 Riyadh를 5 년에서 8 년 동안 공부 한 사람을 어떻게 지명 할 수 있습니까? 하디스?! 이 젊은이들은 우리보다 노인들에게 이슬람에 더 잘 정통합니다. " 그러나 이러한 변명은 문제의 본질을 드러내지 않는다는 사실 때문에 완전히 설득력을 잃었습니다. (Koranistic과 Hadith 연구 분야의 지식은 이슬람 교리의 해석과 일치하는 Wahhabi 이데올로기에 기초 할 수 있습니다.) 결과적으로 후속 사건으로 인해 부인되었습니다. 2010 11 월 타타르스탄의 누 라츠 키 (Nurlatsky) 지역에있는 25는이 Zakamsky 지역의 삼림 중 하나에있는 방목장과 창고를 구비 한 근본주의 무장 단체의 무장 단체에 의해 제거되었습니다. оружия. 테러리스트들은 분명히 북극 백인 모델을 복사 할 계획이었다. 내무부와 FSB 세력의 청산 후 그들은 범죄자가 누구인지 연구하기 시작했을 때, 갱들이 와하비즘과 금지 된 극단주의 단체 인 Hizb ut-Tahrir (이슬람 해방 당)의 구성원들로 구성되었다는 것이 밝혀졌다. 같은 Jamaat (공동체)에서 다른 극단주의 운동의 지지자가있을 때 볼가 지역의 특징입니다. 그리고이 경우에, 일반적인 생각 - 카프족과의 싸움 -을 위해서, Wahhabis와 Hizb ut-Tahrir는 이데올로기적인 미묘함의 차이에도 불구하고 단합 할 준비가되어 있습니다.
타타르스탄은 사우디 아라비아의 대학 졸업생들과 함께 다른 대학 졸업생들도 배출합니다. 특히 카이로의 유명한 알 - 아즈 하르 대학교를 졸업 한 사람들이 있습니다. 10 세기에 설립 된이 대학은 이슬람 세계에서 가장 큰 지식 센터 중 하나로서 명성이 높습니다. 근본적으로, 알 Azharu에 대한 경건한 태도는 러시아 무슬림들 사이에서 오늘날에도 계속되고있다. 그러나 관측통들이 지적 하듯, 오늘 볼가 지역의 원주민 무슬림 민족을위한 전통적 Hanafi madhhab 분야의 지식 중심지 인 "Al-Azhar"에 대해서 이야기하고있다. (Al-Azkhar는 다른 mazhab에 따라 이슬람 율법을 가르쳤지 만 러시아어 무슬림이 선택이므로 Tatars와 Bashkirs 특유의 Hanafi madhhab를 선택했다.)는 더 이상 필요하지 않다.
알 Azhar에 러시아어 무슬림의 훈련의 특징은 현장에서 자급 자족이다. 구소련 출신의 이집트 출신 학생이 재정적으로 안전하지 않기 때문에 상황이 매우 중요합니다. 종종, 그들은 카이로에서 돈을받지 못합니다. 아무도 모국으로부터 (친척이 보내지 않는 한) 돈을 내지 않지만, 공부하는 동안 무언가를 위해 살아야합니다. 이것은 CIS에서 학생들을 모으고, 호스텔에서 숙소를 지불하고, 학급에서 읽지 않는 자신의 강의를 조직하지만, 숙소, 같은 호스텔의 방 등에서 여러 가지 Salafi 설교자가 사용했습니다. Al-Azhar에서 공부하는 관행은 학생에게 많은 자유 시간이 주어지며, 이는 도서관에서의 자기 교육을 위해 주어집니다. 그러나 책에 앉아있는 대신, 학생들에게 물질적 지원을 제공하는 Salafi 설교자들에게 강의를합니다 (보통 그들은 모두 함께 먹고기도하고이 "강사"가 학생들에게 말합니다). 그리고 CIS 출신의 무슬림 젊은이들은 Salafi 설교자의 영향을 받아 Al-Azhar에서 공부하는데 대부분의 시간을 보낸다. 많은 사람들은 이전에 소련 사회주의 연방 공화국 원주민이었다. 예를 들어, 러시아어로 "Salafi truth"의 가장 유명한 방송사는 Abu Muhammad Rinat Kazakhstan (그의 실제 이름은 Rinat Zaynullin - 카자흐스탄 출신의 소수 민족 타타르 인)이며, 1990은 사우디 아라비아, 쿠웨이트, 이집트에서 공부했으며, 카이로에있는 동안, 그는 비공식적 인 환경에서 강의에 참석하기 위해 알 - 아즈 하르 전역에서 러시아 무슬림을 모으기 시작했다. 전 1990-X의 Marat Gatin 종교 단체와의 Tatarstan 대통령 집무실의 전무 이사 였고 2000-i의 시작은 Al-Azhar의 아랍어 코스에서 공부했으며 모든 러시아인은 교수진과 상관없이 모든 러시아인이 그들은 카자흐스탄이 호스텔과 다과회에서 설교를하기 위해 모였습니다. 그 결과 이집트에서 수년간 공부하고 Al-Azhar 졸업장을받은 후 집으로 돌아 왔을 때 졸업생은 회교 사원에서 이맘으로 일했으나 Salafi 버전의 이슬람교에 대한 강연도 듣게되었습니다. 결과적으로, Al-Azhar 대학원 지위를 자랑스럽게 수행하는 성직자 지식 기반 (이것은 캠브리지, 옥스포드 또는 하버드와 이슬람 환경에서만 비교 가능합니다)은 와화주의 또는 가장 자주 회교도 형제애 이데올로기에 기반했습니다 "이환 알 무슬림"). 이크바 니즘은 정치적 이슬람의 절충 적 혼합체이다. 이슬람의 본질은 이데올로기 적 가치의 차이와 극성에 관계없이 모든 이슬람교도 (Wahhabis, Hizb ut-Tahrir, Tabligi, Sufi 등)가 형제라는 러시아 조건의 본질이다. . 이크 하 이니스트는 이슬람의 타타르 인들에 대한 전통적 인 하나 피 마흐 체스트를 공개적으로 반대하지 않고 자신을 반대하지 않으려 고 의도 한 목적으로 사용한다. 러시아 이슬람교의 정치화이다 (종종 러시아에서 이슬람 정당을 창설 할 필요성에 대한 의견을 표명하거나지지한다. 그래서 이슬람교도들은 정치에 참여하지만 시민으로 가지 않는다. 즉, 이슬람교도로서의 위치를 차지한다.이 과정은 러시아 이크 하 이니스트들에 의해 "우마 건축"이라고 불린다. 그들은 또한 Wahhabism의 재활 자로서 일반적으로 행동하는 Ikhvanists인데, Wahhabis는 회교도이기도하지만 더 급진적이긴하지만 대화가 필요하고 전통 주의자들과 함께 이슬람 공동체의 평등 한 구성원으로 인정 받아야한다고 주장한다. 그러나 실제로는 와화주의 합법화를 의미합니다. 러시아에서는 종종 이슬람 정보 공간에서 눈에 띄는 역할을합니다. 동시에 그들은 스스로를 매우 존경받을만한 것으로 보이기 위해 노력합니다. 그들은 와하 비츠처럼 두꺼운 턱수염을 쓰지 않고, 좋은 옷을 입으며, 비즈니스 스타일에 맞추려고 노력합니다. Mukhammad Salyakhetdinov (러시아어 정보 사이트 Islamnews.ru의 수석 편집자), Rinat Mukhametov (Ansar.ru 웹 사이트의 기사 작성자) 및 기타는 ikhvanists로 간주되어야합니다. 이크하니 즘의 이데올로기는 이집트의 신학자 유수프 카다 위 (Yusuf Kardawi, 1926에서는 호스 니 무바라크가 카타르로 추방했다.
전통적인 회교 성직자와 러시아의 Wahhabism 전문가 공동체, 특히 사우디 아라비아의 종교적 영향력에 의한 파괴적인 결과에 초점을 맞추고있는 타타르스탄에서의 Wahhabism 전문가 공동체에 대한 비판의 상황에서 Al-Wasatia의 아이디어는 Wahhabism의 대안으로 승격되었다 - "온건 한 이슬람교". 쿠웨이트의 2006에 설립 된 알 - 바사 티야 국제 센터 (Al-Vasatiya International Centre)는 아랍 국가의 아와 카프 (Awqaf)와 이슬람 사역부 장관 인 아델 알 팔리 아 (Adel Al-Falyah)가 러시아와 타타르스탄의 이슬람 움마에 적극적으로 영향력을 행사하기 시작했습니다. Al-Vasatiya는 Saudi Wahhabism에 반대하지만 실제로는 현대화 된 사본 일 뿐이며 절제의 힌트가 주어졌습니다. 2010에서는 Al-Wasatia의 대표 사무소가 모스크바에서 열렸고 (러시아 정교회의 전직 신부가 이슬람 aches체슬라프 폴로 신으로 개종) 아델 알 - 팔 야크 자신이 오랫동안 친선의 국가 훈령을 받았다. Bekhatle 식료품 가게 Muslime Latypova의 이사에게도 동일한 상을 수여 했으므로 가게 관리자와 쿠웨이트 장관은 당국의 견해로 한 메달을받을 자격이있다. Vasatists, 자주 높은 수준에서 큰 관계를 적극적으로 자신의 이데올로기를 임베디드, 문자 그대로 알 - Vasatia에 러시아어 이슬람교도에 강요, 심지어 전통 주의자가 쿠웨이트 출신의이 종교적 추세에 충성을 증명하도록 강요. 오늘날, "Al-Wasatiy"를 흉내내어 수입 된 이슬람교는 사실 러시아의 무슬림들이 쿠웨이트에 집중하도록 강요한다. 사우디 아라비아가 아니라 외국 종교 센터이기도합니다. Vasatists에 따르면, 2012에서 채택 된 지하드에 관한 Moscow Declaration은 Salafism에 대항하여 지시되었을 것입니다. 그러나 그 본문 자체는 Ibn Taimiyyah의 "Salafism의 아버지"의 작품에서 인용문으로 가득차 있으며 북 코카서스에서 싸우고있는 테러리스트들은이 문서를 읽지 않고 즉시 무기를 내려 놓을 것입니다.
결과적으로, 러시아, 특히 타타르스탄에서는 외국인 종교 교육이 Wahhabi와 Ikhvanist 공동체의 가치를 러시아 땅으로 옮기는 것을 보증합니다. 특히 성직자 외에 종교 교육 기관의 교직원 계급에 합류함으로써 비 전통적 이슬람의 타타르 족은 이미 인구에 훨씬 더 쉽게 접근 할 수있는 국내 교육 기관을 통해 실시되고있다. 지금까지 타타르스탄의 Wahhabis와 Wahhabis의 수는 3 수천명으로 추산됩니다. 사우디 아라비아의 2010에서 공부 한 120 Tatars. 2011에서는 Tatarstan의 이슬람교도에 대한 영성위원회에 알리지 않고 20 사람들이 그곳에갔습니다.
터키 영향
소련의 붕괴와 러시아의 일부인 타타르스탄 자체의 붕괴 (1990에서 공화국은 국가 주권 선언을 채택했고 1992에서 국민 투표가 실시 되었기 때문에 타타르스탄은 연방 정부의 약점과 관련하여 러시아와 관련된 주권 국가가되었다.) 적절한 수직적 권력의 부재는 카잔의 지역 민족주의 엘리트로부터 활발한 국제 정책을 시작하려는 욕구를 불러 일으켰다. 한편으로는 주권 국가의 지위 확인과 관련이 있었다 타타르스탄을 위해, 다른 한편으로는 갑자기 유라시아 지역 통치자 사실상 독립 국가로 바뀌의 지정 학적 변화의 결과로, 소련 공산당의 지역위원회의 허영과 허영 어제 비서을 아첨. 이러한 배경에서 전 소련의 모든 투르크 공화국의 소망은 북대서양 조약기구 (NATO)의 군사 정치적 블록으로 구성된 친 서방 국가가 아닌 인종적으로나 종교적으로 "관련있는"공화국 인 터키의 지원을 얻고 자하는 바람이었다. 터키는 "형제 적"투르크 공화국에 대한 자신의 이익을 추구하면서 터키의 "형"으로 행동하면서 상호 협력의 바람을 표시했다. 터키의 소수 민족적 영향력은 타타르스탄 최초의 대통령 민 티머 샤이 미에프 (Mintimer Shaimiev)가 앙카라에서 가장 높은 국가 수준에서 만났을 때 타타르스탄의 국제 접촉 강화에 반영되었다. 예를 들어 일부 터키 지방의 주지사가 러시아 대통령에 의해 외국의 수장으로 받아 들여지 겠지만 Mintimer Shaimiev가 독립 국가의 통치자로 터키에서 영예를 얻었을 때 완벽하게 정상적인 것으로 간주되었다고 상상하기는 어렵습니다.
터키는 인종 차별 주의적 영향과 함께 타타르스탄에서 종교적 확장을 실시했다. 이 추세는 터키 출신의 이슬람교 (suleymanists 및 qadirists)의 간호, Gulenism 및 Neo-Sufi 흐름의 영역에서의 출현의 형태로 제시되었습니다.
터키의 설교자 Said Nursi (1876-1960)는 1990-s의 초기에 타타르스탄에 나타나기 시작했으며, 이슬람교의 공개 탈 민족화 때문에 Wahhabism에 대한 동정을받지 못한 타타르 주민들의지지를 얻었다. 또한 와하 비시즘은 종종 "아랍"과 같은 것으로 인식되어 왔습니다. 타타르 족과 투르크족의 민족적 문화적 관계를 고려한 터키의 종교적 영향력은 훨씬 더 가까워 졌다고 인식되었다. 카잔에서 최초의 사법 선동자 중 한 명은 터키 베이 톨라 (Turk Beytulla)였습니다. 그는 터키의 1990 초기에 타타르스탄에서이 교리를 전파하는 데 큰 역할을했습니다. Said Nursi의 저서로 구성된 타타르어와 러시아어로 번역 된 수많은 문학은 종교 서적 시장의 수년간의 무신론 끝에 방금 등장한 법적인 시장에서 Wahhabi 문학과 경쟁했습니다. 2000-s에서 주목을 받고 결국 극단 주의자의 특성을 인식 한 정부 기관에 의해 조사 된 후 저렴하고 쉽게 배급 된 간호학 문학은 많은 사람들이 이미 그것을 알고있을 때 madrasas와 상점의 서가에서 벗어나기 시작했으며, 가용성은 무슬림의 광범위한 섹션의 도서관에서 아주 자연스럽게되었다.
그러나 Nursi Fethiyullah Gülen (1941에서 태어났다)의 가르침은 신유아스주의의 형태로 "문명의 대화"를 촉진하고 기독교 - 유대인 공생으로서 그를 해석하며 자신의 교육 시스템을 창안하는 데 가장 큰 영향을 받았다. 타타르스탄에서는, Gullenism는 남자의 자유주의 가치에 호소를 가진 그것의 종교적인 모더니즘 때문에 정확하게 세속적 인 Tatar 지식인 사이에서 퍼졌다. 적극적으로 종교적인 의무의 구호로, 기본적으로 자선 행위로 지식을 획득 숭배로 내려 삶은 유로 - 이슬람 (이슬람 모더니즘의 아이디어를 추진, 첫 번째 대통령 Mintimer Shaimiev, 라파엘 Khakimov의 정치 고문으로 표시 집권 정부의 엘리트가, 지금 타타르 공화국 역사의 과학 아카데미 연구소의 이사의 게시물을 차지하고 있음을 감안할 때 실제로 종교 의식의 의식적 관행에서 면제를 의미하는 이슬람교도 및 술의 사용을 포함하여 금지 위반의 승인) "문명의 대화"에 대한 생각과 같은 일부 유사점 (타타르스탄에서이 아이디어는 카자흐스탄에있는 동명의 터키 잡지의 대표부 인 "예"플랫폼에서 적극적으로 추구되고 있으며 대표는 터키 대학의 졸업생 인 Rasim Khusnutdinov입니다). 그것의 퍼짐. 세속적 인 타타르 지식인 계급의 상당 부분은 구제와 의식의 관행보다는 이슬람의 윤리적 규범에 대한 강조가 타타르 사회의 특정한 세속적 인 부분 사이의 이해를 분명히 밝혀 내기 때문에 굴 리즘에서 이슬람에 이르는 길을 발견했다.
1990에서 7은 Nur-Gulen 교육의 개념과 양질의 교육에 기반한 Tatarstan의 Tatarstan-Turkish lyceums에 개설되었습니다. 사실 타타르스탄의 타르타르 어촌들은 타타르스탄에서 엘리트 학교로 인식되기 시작했다. 터키의 남자들은 가르쳤다. 여자는 주로 교사로 일하는 러시아 학교에서는 드문 경우였다. 또한 학교에서의 중점은 중등 교육의 기본 프로그램에 대한 연구 일뿐만 아니라 영어와 터키어에 대한 심층적 인 연구가 이루어 졌기 때문에이 고등학교 학생들은 종종 다양한 도시 및 지역 대회 및 대회의 수상자였습니다. 타타르 - 터키인 지위에도 불구하고 고교생 중에는 러시아 아이들이 많았다. 선택의 틀 안에서, 종종 구속력이있는 성격의 이슬람교의 기초는 그것의 탐구 론적 해석으로 가르쳐졌다. 그러나 터키 왕자들이 수행 한 가장 중요한 기능은 그들이 터키에 보완적인 세대를 성장 시켰고, Fethiyullah Gülen이 1998에서 뉴욕으로, 그리고 미국으로 뉴욕으로 이주한 후에였습니다. 타타르스탄 - 터키어 지도자들의 활동의 전략적 목표는 서부 국가에 초점을 맞춘 타타르스탄의 미래 국가와 비즈니스 엘리트를 교육하는 것이 었습니다. Nursist-Gulenist 학생들은 교육에 투자함으로써 학생들에게 고품질의 지식을 제공함으로써 Tatar-Turkish Lyceum 졸업생의 경쟁력을 확보하고 타타르스탄의 선도 엘리트층에서 더 나은 지식과 우수한 교육을받은 결과로 미래에 진입 할 가능성을 제시했습니다. 이 계산은 터어키와 터키의 대학 졸업자들의 15-20 년으로 구성된 터키와 미국에서의 공화국 설립에 대한 재주문의 관점에서 이루어졌다. 예를 들어 러시아가 미래에 붕괴 될 경우 정치적으로 변화가있을 때이다. 그러한 시나리오를 상상한다면, 서방 국가들에게는 타타르스탄이 학교를 통해 터키와 자유로운 관계를 맺고있는 타타르스탄 - 터키어 대학의 졸업생이 아니라면 누가 타타르스탄이 "좋은 선택"을 할 것인지를 결정하는 것이 매우 중요합니다. 독립
2008에서는 공화당의 법 집행 기관이 터키인들에게 터키인들을 추방하기로 결정했습니다. 공식적인 이유는 타타르스탄에 체류하는 비자 만료, 고등 교육 졸업장 수강자 부재 등이었습니다. 진정한 이유는 물론 터키 선생님들의 선택적인 선교 활동이었습니다. 큰 계산 착오는 법 집행 기관이 정보 공간에서 터키 교사의 추방을 시간 안에 정당화하지 못했기 때문에 타타르 국민 환경에서이 조치는 지역 언론에서 수많은 출판물을 초래 한 반 러시아어의 선동에 기여한 러시아의 철저한 억압처럼 보였습니다 타타르 인들 사이의 분위기.
타타르 무슬림에 Neosufiyskoe 영향이 더 그들의 지도자 Suleyman Hilmi Tunahanu (1988-1959)와 kadiristov 후 "suleymandzhilar"로 알려진 현재 suleymanistov (의 작동을 통해 수행 (터키어 신학자 Haidar 바샤 (b. 1947에서)의 추종자들은 누가 자신은이다 Sufi 셰이크 Abd al-Qadir al-Jilani (1077-1166)의 추종자로 현재 이름을 받았다.) Suleymanists는 카잔의 Kirovsky 지역에있는 Ak Umut ( "White Hope") 고아원을 조직했다. Kadirista는 주로 고국으로 돌아온 터키 대학 졸업생들로 구성되어 있으며 회의에서 큰 소리로 zikr을 반복하여기도 형식의 발음을 반복하고 kadiris가 매우 시끄럽고 서클에서 수행 한 특별한 의식 운동을 대표합니다 종교적 문학의 무료 배포에도 불구하고 (카잔의 거의 모든 무슬림 서점에서 러시아어로 번역을 구입할 수있다. Yeniya Khaydar Bash)는 타타르스탄에 카디 리즘을 따르는 사람이 그렇게 많지 않으며이 지역의 회교도 공동체와 suleymanists의 삶에서 큰 역할을하지 못한다. 적어도 지금은.
터키 타타르스탄 종교 활동이 활발했던 기간 동안이 지역을 방문한 터키의 여러 비즈니스, 문화 또는 종교계 인사뿐만 아니라 1996 해에 열렸던 카잔 터키 총영사관 외교관의 지원도있었습니다. 터키 건축가들 - 하이버 니아 인들조차도 터키 종교 문학의 유통에 관여 한 경우가있었습니다. 그러나 법 집행 기관이 종교 및 교육 분야에서 터키의 영향력에 맞서기 시작했을 때 터키 영사관 대표는 공식적으로 외교적 의정서를 준수하기 위해 분노를 표명하지 않았다. 이것은 주로 이슬람 법 정의 개발 당 (Recep Erdogan)의 지도자 인 2002가 이라크 총리 였음에도 불구하고 케말리스트 직책이 터키 자체에서 상당히 강력했기 때문입니다. 그러나 지난 2 ~ 3 년 동안 에르도 간은 특히 케냐 주의자들의 국내 정치에 대한 영향력을 역전시키는 데 성공했다. 특히 Ergenekon 사건 이후 터키는 점점 더 이슬람 국가로 부상했다. 필연적으로 이런 상황에서, 우리는 소비에트 이후의 공간에서 터키의 종교적 영향력이 증가 할 것으로 기대할 수있다. 이것은 지난 6 개월 동안 문자 그대로 주목할 만하다. 터키 교육계가 존재하는 타타르스탄과 러시아의 다른 지역에서 터키 교사를 강제 추방하여 지난 5 년 동안 잊혀진 주제가, 누리 스트리즘 문학의 금지가 러시아 이슬람 인터넷 매체에서 적극적으로 제기되기 시작했을 때 특히 두드러졌다. . 타타르스탄의 무슬림들이 터키의 종교적 팽창의 두 번째 물결을 기다릴 가능성이 있으며 그 비옥 한 근거는 공화당 당국이 사우디 아라비아의 종교적 영향력에 맞서 싸우는 Wahhabism에 대한 투쟁에 더 집중했다는 점에있다. 외국 종교의 존재 요인.
이란 영향력
이란의 영향력 증가는 카잔 2007에서이 주 총영사관 개관과 관련이 있습니다. 테헤란에서 테헤란의 외교 사절단이 출현하기 이전의 기간에도이란 인들은 카이엔에서 시아파 회교 교당 건설을 허용 하자는 제안으로 이슬람교도와 지방 당국에 호소했다. 그러나 후자는 자신의 교회를 소유하는 형태로 시아파를 고립 시키면 당국에 의해 통제받지 못하는 종교를 포함한 그들의 영향력을 강화하는 데 도움이 될 것이라는 점을 고려하면이란 인들의 그러한 희망에 단호하게 나왔다. 그러나이란 인은이 아이디어를 포기하지 않고 카잔에서 영사관을 시작한 후에 이미 Tatarstan Gusman Iskhakov의 지원을 받았다. 분명히 관대 한 기부금을 위해, 그는 정중하게 그러나 단단히 Shiite 회교 교당의 건축을 반대하는 지역 권위의 위치를 돌아 가기로 결정했다. Gusman Iskhakov는 타타르스탄의 운영 사원 중 하나를 실제의 시아파 회교 교당으로 탈바꿈하기로 결정했으며, 공화국의 수도가 아닌 Chistopol (Kazan의 135 km에있는 도시)에서했습니다. 민족 타직 인들은 키스토폴에있는 누 (Nur)와 아나스 (Anas) 모스크에 정착했으나이란의 종교 대학에서 배웠으며 시아파 회교도 신앙을 실천했다. 사실상의 모스크는 시아파가되었고, 타직 인들은 타타르 인들 사이에 선전을 시작했다. 이 시도 shiitizatsii 타타르에 대한 경각심되었다 muhtasib 치 스토 폴 Ilnur Khusnutdinova,에서 항의가 발생했지만 결국 타타르스탄의 평복은 불행한 명확 공연 Khusnutdinova은 치 스토 폴에서 변위와 출발을 달성했다. 거스 맨 Iskhakov 13 1 월 2011 년 누를 라트 타타르 공화국 지역의 이벤트 후 평복을 사임하고, 타타르스탄의 이슬람교도의 영적 관리의 오늘 머리가 Ildus Faizov, 전통적인 이슬람의 열렬한 지지자라는 사실에도 불구하고, 사원, 비록 타지크어 시아파의 영향으로 여전히 새로운 현실에서, 현재 mufti가 공화국의 비 전통적인 형태의 이슬람에 대한 공격을 시작했을 때, 시아파 설교자들은 적극적인 동요 작업을 중단했습니다.
이란 외교관들은 타타르스탄의 정당성을 입증 한 뒤 이스라엘과의 대립을 주장하는 테헤란의 외교 정책과 관련이있는 타타르 (Tatars)에 반 이스라엘 정서를 전파하려했다. 그들은 지역 언론 매체를 통해 타타르 인들에게 영향을 미치려고 노력했다. 당시이란 총영사 인 레자 바간 콘도르디 (Reza Bagban Condori)는 회의에서 타타르 출판물 중 다수에서 기자를 모으고 신문과 잡지의 팔레스타인 사람들을지지하는 기사를 일반 회교도 연대의 표시로 발표하기 시작했다. 그러나, 제안이란 외교관 게시 반 이스라엘 기사 타타르 기자가 오히려 자신의 팔레스타인 공동 종교와 타타르의 연대를 위해 설계이란의 중상주의 영사, 놀라게보다, 오직 돈을 위해 합의 주로하기 때문에, 타타르 매체들 사이에 응답하는 결과가 없습니다.
타타르스탄의 시아파 족은 대부분 아제르바이잔 인으로 합법적이고 불법적으로 살고있는 수천명의 사람들 (60 수천명은 적극적으로 시아파 신자로 여겨 질 수있다)이 나머지 이주민들과 동등한 위치에있는 이슬람 사원에 참석한다. 영적으로이 지역의 아제르바이잔 공동체는 Masalli (2 살 Isa Askerov와 그의 아들 Fariz Askerov)의 Askers 가족에 의해 영양을 받았습니다. 시아파는 카잔에있는 누 룰라 (Nurulla) 모스크와 자카 바나 야 모스크 (Zakabannaya Mosque)에서 그들의 종교 행사를 위해 모여 종종 호텔 회의실을 위해 임대합니다. 타타르 족 가운데 시아파는 아제르바이잔의 아내를 제외하고는 널리 퍼져 있지 않습니다. 아제르바이잔 인 시아파들은 스스로 개종주의를 추구하지 않는다. 10 년 넘게 쿰 (Qom)에서 수학 한 Fariz Askerov는 카자흐에 64 아제르바이잔의 두 권의 책 Akiba v Amal ( "믿음과 행동", 2007)과 분할 분파 (2007)에 도착했습니다 러시아어로); 후자는 와하 비즘에 반대한다.
오늘날이란 외교 공관은 공식 국가기구와 공화국의 새로운 무 피티가 없다는 것을 알면서 타타르스탄 무슬림 연합 (Nailia Ziganshina가 의장)과 여성 연금 수급자 연합 등 다양한 무슬림 공공 조직에 영향력을 행사하려고하고있다. "무슬림"(의장 - Almira Adiatullina). 따라서 2011에서 Kazan의이란 영사관은 그들의 순수한 공공 지위에도 불구하고 알맞은 수준에서 만난이란의 Tatarstan 여성 단체를 방문했습니다. 그 후 그들은 귀국하면서 카잔에서이란 외교관들의 아내 참여로 이슬람 여성의 역할에 대한 문화적 저녁을 조직했다.
타타르스탄에서 종교적 성격의 다른 측정들 가운데,이란 사람들은 이슬람 혁명의 업적과 이슬람 세계에서 루후 라 호메이니의 역할에 대한 선전이되었다. 일반적으로 그러한 활동은이란 대학의 과학 행사 조직을 통해 특히 2010에서 카잔 대학교에서 열린 국제 회의 인 "이란의 이슬람 혁명 : 문명 현상과 그 전망"이이란 혁명가 인 1979를 주제로 끊임없이 추진해왔다. 이슬람교도들에게이 행사의 중요성을 포함하여 전체 무슬림 세계를위한 테헤란에서
이란에는 타타르스탄 출신의 학생이 몇 명 있었지만 비율에있어 외국 무슬림 세계의 종교 대학에서 공부하는 모든 타타르 인의 1 %보다 적습니다. 이란에서 돌아 왔을 때, 대부분은이란과 관련된 상업 조직에서 일하기를 선호하는 이슬람교의 영적 통치 제도에 관한 어떤 게시물도 차지하지 않았다. 타타르 족의 표상화는 이슬람 지역의 이슬람 공동체의 과정에 대한 일반적인 배경에 대해서도 눈에 띄지 않는 현상이다. 일반적으로 이러한 현상이 발생하거나 시아파 (시아파의 존재 일시적으로 결혼의 기관에서 결혼 사랑의 관계의 결과로 아제르바이잔 시아파 적극적으로 공동 생활에 사용하고 순진하게도 종교적인 결혼은 그들과 함께 결론을 내렸다 있다고 생각 타타르어와 소설, 심지어 러시아어 여자의 결론을 보장합니다 법적으로 공식적인 세속적 인 결혼), 또는 마무드 아마디네자드이란 대통령의 추모로 인해 국제 사회에서의 지위는 존경 받는다. 시아파의 실제 채택되지 않을 경우, 동기 역할 타타르에, 그리고, 적어도 그들 취미. 타타르스탄에있는이란 외교관들은 카잔에있는 한 학교에서 별도의 시아파 반도를 여는 데 여전히 적극적으로 로비하고있다.
파키스탄 영향력
파키스탄이 타타르스탄에 미친 영향은 극단 주의자들의 활동을 통해 느껴지며 러시아 조직인 자마 트 타 블리 (Jamaat Tabligh) ( "동창회")에서 금지되었다. 타타르 인들로부터 온 그녀의 지지자들은 이슬람 사원에서 밤을 보내고 그들의 활동을 위해 자선을 모으는 등 북서쪽과 타타르스탄의 남동쪽 지역의 여러 마을을 걸어 다니며 선교 활동에 참여하고있다. 그들은 외관상 구별하기 쉽습니다. 긴 털이 많은 턱수염과 항상 파키스탄 의류 (shalvar-kamiz). 1990-ies에서 Tatarstan의 tablog는 Gabdelaziz Zagidullin이 이끌었습니다. 현재 리더 중 하나는 Rafael Samigullin입니다. 그들은 캠프에서 파키스탄과 방글라데시에서 훈련을하며, 파키스탄과 방글라데시는 그들의 대회에 모인다. 반원들은 설교자와 연합하여 원의 원칙에 따라 열린다. 타타르스탄에서는 숫자가 350 사람들을 기준으로합니다. 타타르스탄 회교도의 영적 행정 제도에 대한 어떠한 지위도 갖지 않고 지역의 무슬림들 사이에서 어떤 역할을하려고 노력하고있다. 그들의 선전 방법은 사람들을 모스크에 초대하는 것이다. 여기에서 그들은 여호와의 증인을 아주 연상케합니다 : 그들이 만날 때 그들은 알라에 대해 이야기하기 시작합니다. 알라는 의식기도의 중요성,이 책이나 이슬람에 대한 소책자를 읽으려고 제안하며 이슬람 사원에 꼭 오십시오. Tabligovtsy는 Severny, Kazan의 정착촌에있는 자신의 "마크 업"(센터)을 가지고 정기적으로 모여서 그들의 활동 조정에 대해상의합니다.
Tablik의 사람들은 삶의 방식으로 일종의 무슬림 이미지를 보여주기 때문에 종종 이맘의 일부는 호의적으로 대우한다. 그러나 진실과는 거리가 멀다. 그러나 성직자와 다른 사람들을 오도하는 사람들은 이데올로기 적 태도의 차이에도 불구하고 같은와 하비스에 비옥 한 토양을 조성합니다. 실제로, 이것은 Tabligian이 자신의 선동에 이끌 렸던 공동체에 새로 도착한 사람들이 곧 Wahhabi 선교사의 영향을 받아 종종 Jamaat Tabligh의 추종자보다 더 숙련 된 설교자를 제공한다는 사실에서 표현됩니다.
타타르스탄의 비 전통적 이슬람교에 대한 추종자가 적기 때문에 파키스탄이 타타르스탄에서 영향력을 강화하기 위해 파키스탄에 의해 태블릿 사용을 추적하는 것은 아직 어렵습니다. 그러나 잠시 후, 타 블리 간 사람들은 파키스탄의 진영으로의 여행을 조직합니다 (Raivind 보팔 (Bhopal))과 방글라데시 (방글라데시 (Dhaka))를 제외하고는 파키스탄의 평민성 종교 단체가 선교 활동을 계속하기 위해 모집하고 있다는 사실을 배제 할 수 없다 타타르스탄한다.
타타르스탄에서 파키스탄의 영향력을 강화하는 또 다른 노선은이 나라에서 공부 한 타직 인들의 활동을 통해 갈 수 있습니다. 그래서 타타르스탄의 Rybnoslobodsky 지역 인 Shumkovo 마을에서, 7은 러시아인과 타타르 족 거주자들 사이에서 종교 선전을하는 타지크 이주민의 대규모 가족들과 함께 정착했다. 이 타협의 타직 인 종교 지도자는 자밀 야 마드 라사 (Jamaliya Madrasa)의 북와 지리 스탄에서 12 년 동안 공부 한 동포이다.
동남아시아 무슬림 국가 (인도네시아, 말레이시아, 싱가포르)의 영향
지난 수년간 타타르스탄에서 인도네시아와 말레이시아에 대한 열정과 관심은 주로 현재 타타르스탄 대통령 인 루스 탐 민 니하 노프 (Lustam Minnikhanov) 대통령의 지역 지도부가 동남아시아 모델 (싱가포르, 인도네시아, 말레이시아)에 초점을 맞추는 선택과 관련이있다. 국가 관리 샘플. 여기에는 경제적으로 번영하는 공화국으로서, 이슬람 인구의 상당 부분이나 상당 부분이이 지역의 특정 국가 이미지가 포함되어야합니다. 이 국가들에 대한 엘리트의 특정 방향에 대한 분위기를 조성함으로써, 그들은이 나라들의 이슬람에 대한 독특한 관심을 고무시키고, 경제에서의 돌파구의 이유와 그 특징을 연결 시키려고한다. 이런 배경에서 동남아시아 국가들이 수출을 제안하는 모델로서 이슬람 경제에 대한 관심에 대한 순수한 언급을 할 수 있습니다. 최근 몇 년 동안 말 그대로 정기적으로 사용되고있는 이슬람 은행 업무와 관련된 다양한 행사 (세미나, 회의, 포럼)는 인도네시아와 말레이시아의 잠재적 인 투자자가 모슬렘 공화국으로 적극적으로 광고하는 타타르스탄과의 친분을 쌓을 수있게한다. 그것은 원주민 인종적으로도 이슬람교도가 아닙니다. 말레이시아 이슬람 대학교 (International Islamic University)를 졸업하고 러시아 이슬람 대학교 (Russian Islamic University)의 이슬람 경제 금융 센터 (ILS) 센터를 이끌고있는 타타르 탄 공화국의 국가 투자 개발기구 (State Investment Development Agency)의 리나 야 쿠포 (Linar Yakupov) 대표는 이슬람 금융 유치에 적극적으로 참여하고있다. 타타르스탄에서 동남아시아의 경험에 호소하면서 일종의 이슬람 경제 모델의 선전 주의자로서 행동하는 사람이다. 당분간 타타르스탄에 대한 인도네시아 또는 말레이시아의 종교적 영향에 관해 말할 필요는 없다. 볼가 지역에서 활발한 사업을 시작하고 싶지는 않지만 러시아에 대한이 아시아 지역의 잠재적 인 투자자 유치에 관해 더 많은 이야기가 있기 때문에 타타르스탄에 대한 이야기는 필요하지 않다. 타타르스탄에서 적극적으로 장려 된 이슬람 금융의 겉 모습에서 급진적 인 성격의 비 전통적 이슬람 운동에 자금을 공급하는 합법적 인 방법을 얻는 것이 가능하다는 점을 기억할 가치가 있습니다. 러시아의 인도네시아 대사관 영사 인 Aji Suriya를 Kazan에 방문한 2 월 2011에서는 러시아 학생들을 훈련시키기 위해 25 장학금을 제공 할 준비가되었습니다. 5 월, Subarnoto Abdul Hakim이 이끄는 자카르타의 Sharif Hidayatullah 이슬람 국가 대학 대표단이 2011의 Tatarstan을 방문했습니다. 6 월 2012에서는이 조직의 총책임자 인 Said Akil Siraj가 이끄는 인도네시아 이슬람 단체 Nahdatul Ulam의 대표가이 지역에 왔습니다.
인도네시아와 말레이시아의 이슬람 대학에서는 타타르스탄 출신의 학생들이 현재 공부하고 있지만 그 수는 2 명을 넘지 않습니다.
조사 결과
따라서 특정 국가의 타타르스탄 무슬림에 대한 종교적 외세 영향은이 지역의 세속 지도자와 이슬람 성직자 간의 종교 지도자의 국제적 접촉의 강도에 달려있다. 이것은 또한 젊은이들의 가치와 신념, 종교 문학의 분포, 러시아와 타타르스탄 정부의 높은 지위의 후원자의 존재에 결정적인 역할을하는 교육 요소를 포함합니다.
러시아의 무슬림은 러시아 종교 센터 인 카잔, 우파, 그로즈니에 집중해야하지만, 앙카라, 리야드, 테헤란, 카이로, 쿠웨이트는 그렇지 않다. 그들이 조만간 외국에 집중하는 경향을 바꾸지 않는다면, 러시아 이슬람교도들은 자국내에서 점점 더 "다섯 번째 칼럼"이 될 것이며, 와하 비즘, 이크 바 이니 스 또는 알 -와 사티의 이데올로기가 권위가 될 것이다. 그들의 muftis하지 않습니다. 경험에 의하면 외국의 종교적 영향력은 러시아의 무슬림에게 좋은 징조가되지 못한다.
이 보고서는 카잔에서 열리는 제 8 차 러시아 동양 학자 회의 (25-28 9 월 2012)에 대한 준비 과정으로 원래 프로그램에서 발표되었다. 그러나 최종 프로그램에서, 그는 의회의 조직위원회의 카잔 회원들의 행동으로 인해 퇴학 당했으며, 그들의 행동에 대해 적어도 일부 설명 할 수는 없었다. 러시아 동양 학자 협회 (모스크바 측 대표)의 Kirill Babaev 부회장은 러시아 동양 학자 협회 (회원 카드 번호 99) 회원 인 Rais Suleymanov에게이 사건에 대해 사과했다.
정보