러시아 문화의 뿌리를 깎지 마라.
전례없는 예술적 힘과 뛰어난 기술로 그의 재능 Yevgeny Svetlanov를 불멸하게 만든 밀레니엄 휴가를 장식 한 엄숙한 서곡의 마지막 화음의 메아리가 울려 퍼졌습니다. 최근까지 상상할 수 없었던 다채로운 희년 축하 행사가 지나갔습니다. 러시아를 주제로 강력하게 시작하는 기독교 자음은 계속해서 언론의 페이지를 통해 전달됩니다.
또한, 문화에서 기독교화의 역할에 전념하는 출판물의 흐름 역사 독자의 관심뿐만 아니라 예열 된 상태 형성은 모든 새 버전을 캡처합니다.
이 스트림에서 볼 수 있는 불안한 경향은 이 프로세스를 만족스럽지 않게 만들 뿐만 아니라 독자와 우려 사항을 공유해야 합니다. 사실 다양한 음영, 오케스트레이션, 악센트 및 소리 억양에도 불구하고 이러한 기사와 논문은 Academician D.S. Likhachev의 관점 시스템을 기반으로 한 스펙트럼, 아이디어의 하나의 스펙트럼, 매우 가까운 관점을 반복하고 전파합니다. 그리고 우리가 최근에 생각하기 시작한 그러한 단합은 불쾌한 결과를 초래할 수 있습니다.
단결이 잘못된 이유는 무엇입니까? 이 관점이 옳다면 평소의 반대자들이 저에게 반대할 것입니까? 진리가 항상 하나이고 구체적이라면 불화와 풍부한 의견이 무슨 소용이 있겠습니까? 발견하고 연구하고 홍보해야 할 것입니다. 그러나 문제는 언론의 노력을 통해 일반적으로 받아들여지고 있는 루스의 세례에 대한 유해한 관점은 중대한 개념적 결함을 가지고 있을 뿐만 아니라 많은 역사적 사실과 모순된다는 것입니다. 이 개념은 Novy Mir 저널(No. 6, 1988)에 있는 D. S. Likhachev의 기사에서 가장 간결하고 볼록하게 표현되었지만 불가리아어를 포함하여 동일한 조항과 평가를 반복하는 다른 출판물에서도 찾을 수 있습니다. 고대 러시아 문화에 대해 부끄럽지 않은 위치와 평가.
그 형성 과정에서 다른 관점의 표출 가능성이 없는 일방적 관점의 선전이 강화되는 것은 언제나 이데올로기적 폭력의 불가피한 형태였다. 다양한 의견에도 불구하고 우리의 문화적 과거에 대한 전체적인 관점에 대한 파괴적인 폭력은 "진실을 밝히기" 위한 고용된 연인들의 노력으로 분명히 추적됩니다. 따라서 문제에 대한 다른 해석을 제공하는 것뿐만 아니라 러시아 국가의 기독교화 상황과 러시아 문화의 역사적 이정표에 대한 광범위한 견해 시스템의 특정 분석 결함과 역사적 부정확성을 지적하는 것도 중요합니다.
주요 항목부터 시작하겠습니다. 러시아 역사와 슬라브 문화의 고대에 대해 D.S. Likhachev와 회사의 조항은 모든 러시아 및 슬라브 문화의 원래 날짜로 988년경에 적용됩니다.
기독교화 행위 날짜의 그러한 전환점을 강화하기 위해 무서운 기독교 이전의 슬라브 비참함의 그림이 더 그려집니다.
988년 행위 이후 "모든 종류의 예술 분야에서의 세계적 성취"라는 두 보완 조항의 결합과 기독교 이전의 불결함의 무서운 야만성과 야만성은 텍스트에서 "모든 종류의 컬트와 우상"의 "혼란스러운 무더기"와 "높은 문화를 가진 고도로 조직된 종교"에 대한 Rus의 "야만"의 지속적인 반대에 의해 텍스트에서 더욱 강조됩니다. 이것은 독자들에게 "기념일"이 즉시 "완전히 동등한 근거로 러시아를 유럽 민족의 가족으로 소개했다"(p. 252), "러시아를 모하메드와 이교도 아시아에서 떼어 놓았다"(p. 257), "러시아가 문학을 시작하지 않고 계속할 수 있도록 허용했습니다", "우리는 높은 그림과 높은 응용 예술을 모두 가지고 있습니다", "국가"등을 독자들에게 확신시켜야합니다.
매우 친숙한 아이디어 집합체입니다. M.V. Lomonosov는 외부로부터 국가의 "도입"과 슬라브 야만주의에 대한 아이디어로 고군분투하면서 유사한 논문을 박살 냈습니다.
"밀러 씨가 그것을 활기찬 평온함으로 묘사하는 방법을 알았다면 그는 러시아를 가난한 사람들로만 만들었을 것입니다. 어떤 작가도 가장 비열한 사람을 대표하지 않았습니다."( "IFP", p. 461). 그리고 더 나아가 "슬로베니아 사람들이 그리스도의 탄생 이전부터 현재의 러시아 국경 안에 있었다는 것은 부인할 수 없이 증명될 수 있습니다."
이것이 위에서 설명한 D.S. Likhachev의 견해와 얼마나 일치하지 않는지는 그의 다음 문구로 판단 할 수 있습니다.
이것은 사기성 거짓말입니다. BC III-II 밀레니엄의 Proto-Slavic 커뮤니티를 건드리지 않아도. 즉, 기원전 XNUMX 천년에 Proto-Slavs의 형성을 고려하지 않고 Odra에서 Don 및 Baltic 지역까지 동일한 영토 지역에 속합니다. 전자. 같은 땅에 XNUMX 세기에 단일 슬라브 민족이 있었고 아직 서부, 동부 및 남부로 나뉘 지 않았지만 Wends의 단일 민족 그룹 인 Slavs는 Venus-Lada 숭배에 따라 그렇게 불렸고 Lada에서 스위스 "ladins"까지 유럽 전역에 지명 적 흔적을 남겼습니다 : 비엔나, 헝가리, Venev, 베니스, Ventspils, Venern, Vincennes, Venlo, Vene 그때, Ladenburg ( 그들에게 동일한 루트를 추가하고 다른 마을에서 다르게 읽어야합니다 : Geneva, Jena, Genoa) 그러나 러시아어에서는 화환, 화환, 결혼식, 의식 "veno", aureole, 아내, 여성과 같은 원래 뿌리가 보존되었습니다. 이 고대 슬라브 어근은 "천재", "천재", "게놈", "유전학", "세대", "정맥", "환기"라는 단어와 함께 유럽 언어에 입력되었으며 페르시아인의 가장 오래된 신성한 책 "Vendidad"라고합니다. 로마 역사가 Pliny가 아직 서양의 "Venedi"와 고대의 동부 슬라브 인 "Antes"로 나누지 않은 슬라브를 언급 한 것은 그들이 존재하지 않았다고 주장되는 XNUMX 세기에 "Venedi"라는 이름 아래에 있습니다. 더욱이 고대 로마의 비너스는 로마 민족의 시조로 추앙받았고, 로마는 트로이의 패배 후 탈출한 트로이의 아이네이아스에 의해 세워졌다. Aeneas-Aenea의 라틴어 철자에서 음절 Aen은 Aryan 언어학의 법칙에 따라 Ven(Ven)로 읽어야 하며, 우리는 Aeneas-Wends(Aeneadae) 및 Virgil의 시 "Aeneid"- "Veneda"에 대해 Venus의 아들 Aeneas, Venus 읽기를 얻을 것입니다. 마찬가지로 "temple"은 "vedes"(aedes), "air"는 "fan"(aer), 유명한 라틴어 "ether"(aether)는 "wind", "estimate"- "vestimo"등으로 들립니다. 기타 그리고 이제 우리는 "고대 로마 도끼"에 따르면 슬라브어 동사 "컷"에서 "도끼"가되고 목자는 슬라브어 동사 "to Shepherd"에서 "목사"가되고 라틴어 "oculist"는 "눈"이라는 단어에서, "정의"는 "입, 헌장"이라는 단어에서 오는 이유에 더 이상 놀라지 않을 것입니다. 이것은 언어 간 의사 소통을 위한 인종 간 복합 라틴어의 가장 오래된(트로이 목마) 계층입니다. 언어의 뿌리에서 로마의 역사가 우리 역사의 복잡한 부분이라는 사실을 깨닫고 나면 라틴어 동사가 절대적으로 러시아어로 들리는 이유가 분명해질 것입니다. 그리고 말뿐이다. Proto-Slavs의 Eneolithic (기원전 XNUMX 천년)의 "고풍스러운 카펫 패턴"을 비교할 때 BC) 학자 B의 훌륭하고 섬세한 작품에서. N.
그렇다면 모든 슬라브인에게 귀속되는 "숲에 사는 것"을 어떻게 생각해야 할까요? 이것을 알게 된 우리는 정말로 988년 이전에 "기념일을 시간의 깊이에서 지연시키기 위해" 찾을 것이 없다고 믿습니까? 그리고 지금은 가장 알려지지 않은 모든 사람들이 자신을 정복한 로마 제국 어딘가에서 뿌리를 찾고 있거나 라틴어 또는 산스크리트어에서 언어를 생성하려고 시도하고 일치하는 각 산스크리트어 단어에서 뺨을 부풀리고 있습니까? 그리고 현재 고대 문화의이 두 언어 (라틴어, 산스크리트어 및 아마도 그리스어)에 뿌리를 둔 사람들에 대해 이야기하면서 "우리는 XNUMX 천년 또는 XNUMX 천년 반의 날짜가 필요하지 않습니다", 문화의 기원 인 고대를 아는 길을 불필요하게 차단하여 Cnidus (Venus) Praxiteles의 Aphrodite의 Ryazan 얼굴을 박탈하고 언어를 박탈합니다. Vedas와 Avesta s (프랑스어 "nebyastsya"는 "구름"으로 번역됨), 슬라브 문화였던 우리의 "인도-유럽 회색 머리카락"을 박탈하는 것은 분명히 연결하는 근본적인 고대 핵심의 역할을 했습니까? 이 입장은 적어도 반동적으로 보입니다. 그리고 왜? 무엇을 위해? 누가 필요합니까? 인민의 자의식을 억압하는 극기의 자세가 민족문화에 무엇을 줄 수 있겠는가.
Lomonosov는 다르게 생각했습니다. Varangians-Rus 연설의 러시아 성격을 보여주는 Black Sea Rossolans에게 s.
두번째. 전체적으로 슬라브 판테온의 주요 특징은 인도 유럽, 고대 그리스 및 고대 로마의 완전한 정체성입니다. [고대의 대부분의 국가와 제국은 대 로마, 고대 이집트, 페르시아 등 이교도였으며 슬라브의 강력한 모라비아 세력에 의한 기독교 채택은 붕괴로 이어졌습니다. Khazaria의 Judaization은 동일한 결과를 가져 왔습니다. Rus '에서 국가는 농업과 무역 독점을 기반으로, 심지어 기독교화 이전에도 형성되었습니다. 많은 부족의 합성 종교가있는 고대 로마는 "이교도에 의해 수행 될 수없는" "통일"이 잘못되고 환상적인 생각이라는 사실의 생생한 예입니다. (참고, 저자)] 연속 식별 라인 Perun - Zeus-Jupiter - Torr(Tyur) 및 Venus - Lada - Aphrodite - Praia-Freya는 연구원에게 분명합니다. 황소의 이미지-Thunderer Jupiter, Indra, Tyr (터키 튀 링겐)은 싸우는 황소-Tur 및 기타 고대 에코 (Buy-tur Vsevolod, Komtur 등)에 대한 러시아 용어를 분명히 반영합니다. 그러나 메모가 있습니다. Likhachev는 Perun을 Finno-Ugric 신으로 분류합니다. 이것은 명백하고 총체적인 실수입니다. M. V. Lomonosov가 쓴 것처럼 "우리 연대기에서도 진실 사이에 허구가 없는 것은 아닙니다." Finno-Ugric 민족 (헝가리 인, 핀란드 인, 에스토니아 인)의 민족은 복잡하며 침략 후 혼합 된 성격을 가지고 있습니다. 그러나 Slavic-Balts 가족과 구별되는 언어 적 특징은 Hunnic, 헝가리, Dzungarian (즉, Western Mongol) 습격의 결과로 발생했습니다. 따라서 아리안 신화와 판테온의 특징은 이들 민족 중 몽골 신화와 일치해야 한다. 그리고 실제로 우리는 Karelians와 Estonians의 서사시에서 하나의 Thunderer Perun 대신 두 개의 다른 신인 Pikne-번개와 Eike-천둥을 찾습니다. 특히 Pikne-KYUE의 두 번째 이름이 몽골어 Khukhe-dey와 일치하기 때문에 이러한 구별은 몽골 아이디어에 일반적입니다. 그리고 고대 슬라브어 어휘를 부분적으로 보존할 수 있었던 리투아니아인들 사이에서 Perkunas(페룬)는 바이킹과 마찬가지로 천둥과 최고의 신이었습니다. 페룬의 통치는 왕자들에 의해 강제로 우리에게 부과되었지만 그 이유는 무엇입니까? 결국 로마와 그리스에서는 목성과 제우스가 신들의 판테온을 이끌었습니까? 페룬의 통치가 XNUMX 등급 천둥의 형태로 이미 러시아 판테온에 있었다면 왜 강제로 부과되어야 했습니까? 결국 우리가 "혼란스러운 집합체"에 대해 이야기하고 있었다면 페룬의 왕좌에 대한 접근은 대 로마와 고대 그리스, 목성과 제우스처럼 순조롭게 진행되었을 것입니다. 이것은 슬라브 판테온의 특징을 이해하는 중요한 전환점입니다. 그리고 여기서 우리는 Rus 사이에 소개 된 신 Semargl의 이름에 대해 Slavic 이름 Pereplut (일명 고대 그리스 Plutos-부와 농업 풍요의 신, Demeter의 아들)에 대한 Aryan (이란)의 변화를 분석 한 학자 B. N. Rybakov에 동의해야합니다.
즉, 슬라브 인들은 로마와 그리스에서와 같이 왕좌가 아직 Thunderers에 의해 점령되지 않은 사건과 자신의 영웅의 신화에 대한 부담이없는 기본 우주 연결을 가진 초기 인도 유럽 판테온을 보존 할 수있었습니다. 실제로 우리는 다음과 같은 흔적을 발견합니다.
또한 소스는 이것이 남성과 여성의 본성과 반대되는 것을 포함한다고 말합니다. "첫 번째는 빛 (영)으로 표현되었고 두 번째는 물질로 표현되었습니다 ...". “신과 가장 가까운 존재는 빛입니다. 생물 "빛"이 지구에 나타 났고 인류로 구체화되었습니다"( "Essay on the Old Slavonic Fable or Mythology", Lvov, 1860). 또한 소스에는 Ipatiev Chronicle에 대한 참조가 있어 러시아 판테온의 일부 연결을 설명할 수 있습니다. "SVAROG - 빛의 아버지", 그의 아들 "DAZHBOG - 고슴도치는 태양이라고 불립니다."
Vedas에 따르면 "Svar", "Suar"는 태양입니다 (이 용어는 신으로서 태양의 가장 신성하고 신비 롭고 비밀스러운 이름 인 "Shar"(V \u1500d h)로 거슬러 올라갑니다). 그리스 이전 그리스에서 유일하게 최고의 신이었습니다 (그리고 우리는 기하학적 도형을 나타 내기 위해 마모 된 비밀 용어가 있습니다). 기원전 2500세기. e. 및 일반적으로 XXI-XVII BC에 대한 "공". 이자형. 우리 문화가 전혀 찾을 필요가 없는 바로 그 XNUMX-XNUMX년입니다. 그리고 왜? 고대 이집트, 그리스, 로마보다 열등하지 않은 복잡한 우주 시스템을 "종교와 우상의 혼란스러운 더미"로 전달하려면? 다른 신들이 최고를 나타내는 일신교의 판테온, 당신이 최고를 존중하는 것을 존중하여 숲의 "강력한 자연 현상에 대한 두려움"이라는 두려움에 휩싸인 파푸아 인 숲의 미신으로 제시합니까? 또한 다른 시스템과 비교할 때 러시아 판테온에서 빛의 영은 왜곡되지 않은 기본 Vedas와 Aryan Iran에서만 발견되는 신성한 hypostasis로 부활하고 나중에 정교회에서 삼위 일체를 되살립니다. 아버지 하나님-우주, 아들 및 성령의 창조주.
두 가지 결론이 나옵니다.
첫 번째. 기독교 밀레니엄 축하 행사는 전투, 비극 및 방황에서 부분적으로 잃어버린 슬라브 사람들에게 자연스러운 일신교의 귀환을 축하하는 더 높은 문화적 루비콘으로 간주되어야합니다. 새롭고 반환된 형태로 삼위일체의 부흥을 축하하기 위해. 태양 신앙을 다시 획득하면서 "우리 슬라브는 Dazhdbog의 손자", 즉 태양의 손자입니다. 그리스도의 고대 아이콘에서 우리는 "나는 빛입니다." 신화와 종교는 우주에 대한 인식의 한 형태일 뿐만 아니라 사람들의 자기표현이기도 하다. 그리고 선과 악, 우주라는 두 원칙 사이의 투쟁으로 세계를 인간과의 조화로운 통일성으로 인식하는 것보다 슬라브 정신에 더 부합하는 아이디어는 없습니다.
초. 러시아 이교도 판테온에는 그리스, 로마,이란, 이집트와 같은 나머지 인도 유럽 시스템과 동일한 신이 있습니다. 그 안에서 우리는 Poseidon, Demeter, Ra, Mars, Varuna를 찾습니다. 그것은이란의 가장 좋은 측면을 반영하는 이교도 제국의 가장 완벽한 시스템보다 다재다능 함과 조직이 열등하지 않습니다. 빛의 세력과 악의 세력의 투쟁을 통한 세계에 대한 이중 지식, 베다 시스템의 신성한 본질의 다각적 표현, 고대 인도 시스템의 변증법 : 정신과 육체, 하늘과 땅, 빛과 어둠 등. 물론 우리 시스템에 대한 지식이 아직 연구되고 명확하지 않다는 것을 부인할 수 없습니다. 그녀의 부활의 고통은 여러 버전, 읽기 및 비교를 통해 B. Rybakov의 "고대 슬라브의 이교도"로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 아마도 우리는 베다 이전 시스템의 특징을 다루고 있을 것입니다. 특히 우리가 태양신의 아내로서 뿐만 아니라 인류에 대한 전능자의 사랑으로서 라다의 표현뿐만 아니라 가장 높은 표현으로서 신들을 결합하는 일신론적 특징, 본질의 분기 및 연결의 복잡성을 염두에 두고 있다면 말입니다. 따라서 기독교와 러시아 고대의 반대는 인위적이고 잘못된 것입니다. 그리고 "유대-기독교"라는 용어의 사용은 잘못된 것일뿐만 아니라 악의적입니다. 왜냐하면 기독교는 지중해와 그리스에서 유대교의 지배에 대한 반대, 이기심에 대한 항의로 나타 났고이 시스템을 파괴했기 때문입니다. 엥겔스는 "종교는 일단 발생하면 일반적으로 이데올로기의 모든 영역에서 전통이 큰 보존력을 발휘하기 때문에 이전 시대로부터 물려받은 특정 사상을 항상 유지합니다."라고 썼습니다. 따라서 Zora-Astrism을 창조하기 위해 선과 빛의 신 숭배의 부흥 : Mithra, Ormuzd (Ahuramazda), 당시이란에 거주했던 "Aryans"사이의 태양 종교 지배적 인 천둥에 대한 종교적 사상을 복원해야한다는 것을 읽었을 때 전능자, 삼위 일체 및 빛과 어둠의 투쟁의 주요 근원에 대한 질문이 제기됩니다. 에세네파, 사악함에서 분리하는 설교, 오직 장사를 통해서만 주변 유대인들과 소통하는 설교가 될 것입니다. 그리고 이러한 생각과 교사들의 예언으로 무장한 기독교인들은 세계 의식을 위한 투쟁을 시작할 것입니다. 아직 정식 텍스트로 존경받지 못한 Essene 외경, 특히 "빛의 아들과 어둠의 아들의 전쟁"도 기본 신념 체계의 동일한 조각의 일부이며 다음과 같이 읽을 때 다음과 같습니다. 그리고 연기가 사라지고 더 이상 연기가 없기 때문에 세계의 확립 된 질서 인 태양 ...”,-우리는 비밀 책의이 단락에서 고대 일신교 슬라브 견해, 그들의 태양 판테온을 기독교 사상 체계와 연결하는 다리를 인식합니다. 고대 세계에서 기독교는 일신교뿐만 아니라 완전히 다른 신, 즉 선함, 빛, 평등의 신을 회복시키는 진정한 혁명이었습니다.
슬라브 판테온의 일부 기능을 통해 인류의 역사를 새롭게 살펴볼 수 있습니다. 슬라브인들 사이에서 전쟁의 신은 로마인들처럼 화성(즉, 모르, 모록)이 아니라 페룬인 것으로 알려져 있습니다. 화성의 의미 론적 등가물은 바빌론의 Mardukh, 고대 인도의 사악한 마라의 여신, Slavic Mor, Morok 및 Frost, 그루지야의 공통 이름 인 h-Merz (아마도), 유럽과 아시아의 지명에 중요한 흔적을 남긴 Estonian Maradus입니다 : Marseille, Mariupol, Moravia, Marburg, Merv, Morshansk, Margiana, Morocco 및 Mary. 러시아어에서는 역병, 어둠, 죽음, 악취, 안개, 더러운, 문제, 주름, 총구, 바보, 혐오, 쓰레기, 죽은 죽음과 어둠의 주제입니다. 고대 그리스에서는 기능이 분할되었을 때, 다른 판테온과 혼합 한 후에는 엄청난 모러스가 꿈 만 남았습니다. Mor -theos 또는 Morpheus는 hypnos 신의 백 아들 중 하나이며, 운명의 중재인으로서의 그의 역할, 공유 (“Meros”, gount, fate) -“무리”(“무리”(“무리”, 각 사람에 대한 측정 및 운명. 러시아어에서이 몫과 측정의 개념은 측정, 측정, 경계, "운명으로 측정", 밑단 등 고대부터 남아 있습니다. 이 스펙트럼에서 화성은 오히려 죽음과 파괴의 상징이었고 승리의 숭배는 оружие적을 때리는 것. 하늘의 승리의 무기, 인간의 싸움 위에 그 빛이 비치는 것. 이것은 Indra의 마술 클럽과 그의 활 무지개입니다 (A.N. Afanasyev에 따르면 Pa-arc, 태양 Ra의 호 및 Volga-Ra의 고대 이름). 이것들은 어둡고 파괴적인 힘의 신인 세트(Typhon)를 공격하는 태양신 호루스의 무기와 뱀 파이톤을 공격하는 아폴로의 무기, 그리고 제우스, 목성, 페룬(페룬은 목성이며 빠르면 1202년에 체코 글로스에 언급됨)의 번개 화살입니다. 그들의 숭배는 무기에 대한 맹세가 특징입니다. "그리고 올가는 ... 러시아 법에 따라 그녀의 무기와 페룬으로 맹세합니다."
어둠의 태양 정복자 Horus (Goros, Oriya)를 Slavic (이란) Khors 및 George the Victorious와 비교하여 어둠과 악의 세력의 의인화 인 뱀을 때리는 것은 흥미 롭습니다. 최고의 태양 왕좌를 차지한 Thunderers Jupiter와 Zeus가 "무기"기능을 화성과 Ares로 이전 한 이유가 분명해졌지만 Perun은 최고 왕좌에 자신을 세울 시간이 없었기 때문에 태양 문화는 오랫동안 살았습니다. 특히 Yarilo (Varuna, Uran, Svar)는 연례 휴일 Yar-Morok (여름-겨울, 삶-죽음), (영어 연도, 독일 Jahr [yar]- 년). 그리고 Morok은 로마의 Mars처럼 우리 전쟁의 신이 된 적이 없습니다.
이제 태양 왕좌는 우리에게 이차적으로 남아있는 Thunderers의 포획을 우회하여 태양 그리스도에게 돌아 왔습니다.
나는 신화에서 일상 생활의 반영을 찾는 사이비 마르크스주의 경향의 지지자에 속하지 않습니다.예를 들어, 그리스도께서 당나귀를 타고 예루살렘에 입성하신 비유(고대 신화와 문학, pp. 503-511)를 표현으로 간주한 프로이덴베르크 O.M.의 관점을 공유하지 않습니다. 성스러운 돌 위에서 당나귀와 여자가 교미하는 지역 의식. (O. M. Freidenberg의 두 가지 메모: a) “고대 셈족 사이에서 당나귀는 하늘의 신이었지만 동시에 토템, 즉 부족의 신이기도 했습니다. 유다와 Issichar 외에도 Sekhem, Hamar 등은 당나귀 부족이었습니다.”, b) “Plutarch는 고대 이집트인들이 Typhon 또는 Set 신을 존경했다고보고했습니다. 그것은 자연의 가장 어둡고 파괴적인 힘을 의인화했습니다. 이 Typhon은 엉덩이에 컬트 대응 물을 가졌습니다. 그리고 이 티폰은 빛과 선함의 신인 그의 형제 오시리스의 파괴자이자 사악한 적으로 제시되었다”(p. 459). 모든 종교에서 신화의 기능은 물질적 삶의 특징을 반영하거나 통합하는 것보다 더 깊고 복잡하며 이데올로기적이었습니다. (작가 노트)] 그러나 나는 판테온의 신비한 붕괴, 의식의 변화, 천구의 혁명 및 전쟁에 대한 연구가 많은 역사적 대격변과 민족 학적 현상을 이해하는 데 도움이 될 것이라고 믿습니다.
예를 들어 V. Soloukhin이 승리자 성 조지의 기독교 아이콘에서 본 내용은 다음과 같습니다. “보복은 인간 정신에 대한 가장 이해하기 쉽고 흥미로운 감정 중 하나입니다. 괴물은 전능하고 머리가 백 개이며 포식자이며 미움을 받습니다. 매일 아름다운 소녀를 삼키고 순수한 인간의 영혼을 파괴합니다. 그리고 정의도 없고 구원도 없는 것 같지만 눈부신 백마를 타고 펄럭이는 붉은 망토를 입은 청년이 나타나 거부할 수 없는 창을 들어 올립니다. 보복! 이 느낌보다 더 공정한 것이 어디 있겠습니까!
영국인이 기독교를 채택하기 전과 후에 조지를 존경했다는 점에 주목하는 것이 적절합니다. 이것은 Copts의 이집트와 기독교 이전 불가리아를 통해 빨간 망토를 들고 악의 신 Seth의 복수 자이며이 이미지는 하늘과 땅의 격변을 반영합니다.
기독교 채택 이전의 슬라브 판테온 상태는 "자연의 신비한 힘"숭배와 같은 원시적 "혼돈 숭배"나 "해마 어머니"또는 "악어의 자식"과 같은 토템 성의 개념을 허용하지 않았지만 고대 인도-이란 우주론과 유사하고 몇 가지 징후로 판단되는 태양신의 우월성을 강조하는 범 유럽 시스템의 한 형태를 나타냅니다. , 아마도 더 기본.
세 번째. 이제 러시아 문화사의 전환점인 988년 이전의 역사적 상황으로 돌아가 보자. 위에서 우리는 이미 "문명화 역할", "유럽 가입"등의 개념의 leitmotif 인 유료 중상 모략가가 그린 기독교 이전 러시아의 야만성에 대한 우울한 그림을 인용했습니다. 이 그림에서 거의 모든 입장은 사실이 아니므로 Mikhail Vasilyevich가 "매우 부주의하고 비난 할 수있는"것처럼 "추측에만 주장"하는 것이 아니라 특정 사실을 기반으로 자세히 반박해야합니다.
역사적인 환경과 이웃부터 시작합시다. "독일인"이 도처에 있었다. 즉, 이해할 수있는 언어를 말하지 않는 사람들, "신부에게서"Rus에게 온 적, 러시아와 접해있는 대초원 스트립은 "알 수없는 나라 ..."입니다. (.249에서). 이것은 슬라브해가 오늘날의 프랑스 국경까지 범람했던 시대에 대해 쓰여진 것입니다. 거의 동일한 언어를 사용하는 단일 민족 그룹의 바다는 아직 독일인, Avar 또는 몽골 침략에 의해 손상되지 않았습니다. 조금 후에 이러한 침략은 수세기 동안 유럽을 야만, 전염병 및 무기 숭배의 나라로 만들었습니다. “슬라브어는 그리스어, 라틴어 또는 다른 언어에서 온 것이 아닙니다. 따라서 그 자체로는 이미 가장 고대로 구성되어 있으며이 슬라브 민족 중 상당수는 그리스도의 탄생 이전에도 슬라브어를 사용했습니다.”(Lomonosov M.V. Selected Philosophical Works. GIPL, 1950, p. 468).
당시 라이프치히는 Lipsk(리페츠크)라고 불렸으며 여전히 후손들이 살고 있는 Lusatians의 슬라브 지역의 중심지였습니다. Dresden은 Drozdyan, Meissen은 Mishnami, Marseburg는 Mezhibor였으며이 모든 땅에는 Nishans, Milchans, Sedlichans, Dechans 및 Hutiches가 거주했으며 북쪽에서 유명한 Brandenburg는 XII 세기 중반에만 독일인이 정복하고 조각 한 광대 한 슬라브 공국의 중심 인 Branibor였습니다. 이것은 폴란드는 말할 것도 없고 현재 독일의 국경 안에 있습니다. 더 남쪽으로, 981년에 Rus' 주의 일부가 된 Chervona (Red) Rus'까지, 프라하 공국에 의해 통합된 슬라브의 위대한 모라비아 세력이 펼쳐졌습니다. 더 남쪽에는 우크라이나 인에 의해 여전히 Ugorshchina라고 불리는 Ugric Slavs의 땅이 있었고 나중에 Pest가 된 Vyshegrad와 Novgorod, Furnaces는 다뉴브 강둑에 서있었습니다. 1400-1600년까지 헝가리의 이 지역은 Novograd라고 불렸습니다. Khungars (Dzhungars, Uighurs)는 XNUMX 세기에만이 나라를 정복하고 노예화하기 시작했습니다. 그리고 더 남쪽에는 왈라키아, 세르비아, 불가리아 왕국이 있었습니다. 오스트리아 (Ostria)조차도 이때까지 아직 깊은 독일 화를 겪지 않았으며 여전히 슬라브 왕자, Svetla (Zvetl) Rakousy 도시 등이있었습니다.
그러나 아마도 Rus는 "독일인"이 아니라 주변에 형제 슬라브가 있다는 "외로움의 우울한 영향"의 결과로 나무 뒤에 숨어있는 "포기의 두려움"을 몰랐습니까? 또는 "... 엄청난 자연 현상에 대한 두려움"으로 인해 "인구가 적은 숲, 늪 및 대초원"을 떠나지 못했습니까? 아니요! 역사는 그 그림이 우리를 그린 다음과 같은 무서운 이야기와 완전히 다르다는 것을 보여줍니다.
“6477년(969년) 여름. 그의 어머니와 보 야르에 대한 Svyatoslav의 연설 : (주의! 러시아 세례가 있기까지 20 년이 남았습니다. 20 년이 무엇인지 이해하는 가장 쉬운 방법은 1917 년과 37 일 또는 37 일과 57 일입니다.) 키예프에있는 것이 좋지 않습니다. 다뉴브 강의 Pereyaslavtsi에 살고 싶습니다. 와인과 다양한 야채, 체코, Ugor은 및 komoni ... ". 이것은 이용 가능한 출처인 The Tale of Bygone Years에 기록되어 있습니다. 이것은 러시아 국가에서 그들이 Great Moravian 국가와 Ugrian 지역에 대해 모두 알고 있음을 의미합니다. 우리는 거래하고 이야기했습니다. "독일인"에 대한 동화는 지나치지 않습니다. XNUMX 세기 후, 슬라브어의 계층화가 심화 된 후 폴란드-리투아니아 점령하에있는 Cossacks는 유럽의 기갑 기사도에 맞서 싸우는 Hussites를 돕기 위해 군대를 체코 공화국에 보냈습니다.
이제 "알 수없는" "신부"에 대해. 그 당시이 "러시아와 접해있는 대초원 지대"에서 유목민은 Byzantium과 Khazaria라는 두 가지 주요 강대국을 지휘했습니다. Pechenegs 무리를 이곳으로 보내고이 지역으로 이주한 Khungars에 배치하고 유럽으로 강제 추방 한 것은 Khazaria였습니다.
아랍인들은 Khungars- "badjgard", 즉 Bashkirs라고 불렀습니다. 여기에서 Finno-Ugric 부족의 Ural 및 Volga 기원에 대한 전설이 문학에서 오랫동안 배회했습니다. 아랍 칼리프에게 그녀가 Rus로부터 무슬림 세계를 보호하고 있다고 알리고 반복적으로 러시아 도시에 유목민 무리를 보낸 것은 Khazaria였습니다. Joseph은 Kaganate가 강 경로를 통제한다고보고했습니다. 그것은 Volga를 따라 "배에 도착하는"러시아인을 지연시킵니다.
분명히이 "무지"를 처리하고 "무지"를 통과 한 후 965 년 Svyatoslav는 kaganate에 치명적인 타격을 입혔습니다.
그리고 두 가지 사실이 더 있습니다. 카스피해의 선박에 대한 Rus의 첫 번째 캠페인은 Svyatoslav의 승리 XNUMX 년 전과 XNUMX 년 전에 페르시아인의 강력한 Sasanian 제국이 콘스탄티노플을 차지할 수 없었습니다. 함대! 그리고 913 년 Masudi에 따르면 Kerch Strait, Don 및 Volga를 통해 500 척의 배를 타고 Caspian Sea 전체를 통과 한 Rus는 아랍인을 공격하여 아제르바이잔과이란을 점령하고 그곳에서 태양 종교를 피로 근절하고 강제로 이슬람을 심었습니다. 이 캠페인은 처음에는 매우 성공적으로 끝났습니다. 돌아 오는 길에 Khazar Khagan의 무슬림 고용 경비원이 Rus를 배신하고 XNUMX 일 간의 피비린내 나는 전투에서 Rus가 패배했기 때문입니다. 그러나 캠페인의 사실 자체는 기독교 이전의 야만적 이야기와 제한된 지리적 전망과 너무나 대조적이어서 우리의 과학 및 사회 언론이 어떻게이 모든 것을 친근한 합창단에서 수행 할 수 있는지 궁금 할뿐입니다.
세기 전환기에 러시아 문화와 국가 형성의 주요 문제에 초점을 맞추기 위해 우리는 "숭배의 아름다움"[종교를 선택할 때 슬라브 인을 속이는 것으로 추정됨]과 같은 주제를 고려중인 문제 범위에서 의도적으로 제거했습니다. (저자의 주)] 그리고 결국 이것을 이해하지 않고는 도식론이나 Doukhobors 또는 Hussites의 전형적인 슬라브 슬로건 인 "신은 영혼 안에있다"와 "이성은 교리보다 강하다"를 이해하는 것은 불가능합니다. 우리는 키릴 문자와 원시 슬라브 음절 문자의 연결이나 라틴어에 비해 그리스 알파벳의 장점에 대한 Lomonosov의 작업을 다루지 않지만 이 모든 것도 논의해야 합니다. 그리고이 모든 것은 기독교 채택 이전의 러시아 국민과 국가의 선사 시대를 고려하여이 단계의 정치적, 문화적 결과를 평가하기 위해 수행되었습니다. 예, 그 당시에는 이미 국가가 확립되어 있었고이 행위 자체도 국가 였기 때문에 국가였습니다. 결국, 영적 휴가로서 Rus의 기독교화의 중요성이 증가하는 것은 바로 이러한 입장에서입니다. 러시아 국민의 영적 세계관에 해당하는 신앙의 귀환, 이기심과 돈을 모으는 저주, 결함이있는 영혼의 이러한 속성을 하늘이 처벌 할 수있는 영적 범죄의 한 형태로 선언, 영적 분열과 무방비 상태에 반대하는 형제 공동체에 대한 찬송, 악의 세력에 의해 심어졌습니다.
예, 천년의 불꽃이 꺼져 사람들의 진정한 역사와 그들의 영적 삶에 대한 관심이 되살아났습니다. Academician D.S. Likhachev가 올바르게 쓴 것처럼 역사적, 문화적, 도덕적 측면뿐만 아니라 "소련 역사의 일반 과정 및 기타 반 공식 출판물에 갇힌 망상"에 대한 반성과 토론의 기간이 있습니다. 여기에만 거기에 갇힌 주요 망상이 있습니다. 이것은 다성 문학 합창단이 반복하는 기독교 이전의 야만성과 "야만"에 대한 자신의 입장입니다. 이것은 이미 "계몽 된"유럽을 슬라브의 야만적 인 아시아주의에 반대하는 신화입니다. 이들은 문화가 기성품, 확립 된 형태로 도입되었으며 그 반대가 아니라 슬라브 문화가 전체 유럽 문명의 토대를 마련했다는 동화입니다. 그리고 우리는 그러한 조항이 우리 국민뿐만 아니라 세계관의 한 형태인 기독교 교회도 모욕한다는 것을 이해해야 합니다. 이 기사가 독자들이 현재 우리 국민에게 꼭 필요한 과거에 대한 지지점을 찾는 데 도움이 되기를 바랍니다. 모든 러시아인, 모든 슬라브가 자랑스러워 할 권리가 있는 과거.
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