Wahhabism이 우크라이나의 사회 정치적 상황에 미치는 영향
우크라이나의 급진적 극단주의 조직의 지지자들에게 가장 큰 관심은 크림 반도입니다.24년 1991월 1990일 우크라이나가 소련으로부터 독립한 후 우크라이나인뿐만 아니라 이슬람을 공언하는 사람들을 포함하여 공화국에 거주하는 다른 사람들을 위해 국가 및 종교 전통의 집중적 인 부흥이 시작되었습니다. 우크라이나 최초의 무슬림 공동체는 XNUMX년대 초에 부활하기 시작했습니다. 그들은 주로 우크라이나의 무슬림을 관할하는 소련과 시베리아의 유럽 지역 무슬림 영적위원회의 통제하에 운영되었습니다. 커뮤니티는 Kharkov, Zaporozhye, Dnepropetrovsk, Nikolaev, Odessa, Lvov와 같은 우크라이나의 많은 대도시에 등록되었습니다.
청소년 캠프 작업에서 캠프 작업에 특정 참가자를 선택하는 원칙이 보입니다. 유사한 방법이 무슬림형제단의 계층적 회원 모집 구조에서 널리 사용됩니다.
키예프 최초의 이슬람 공동체는 1991년 셰브첸코프스키 지역에서 형성되었습니다. 14년 1992월 1991일, 소련과 시베리아의 유럽 지역 무슬림 영적 행정부의 결정에 따라 우크라이나 무슬림 주요 무흐타시바트 행정부가 설립되었습니다. 이슬람 연구를 장려하기 위해 지역 사회의 초청을 받아 27년에 이 종교의 기초를 연구하기 위해 키예프에 최초의 학교를 설립한 셰이크 아흐메드 타밈(Sheikh Ahmed Tamim)이 이맘 무흐타십(imam-mukhtasib)으로 임명되었습니다. 1993년 11월 1993일, 이 조직은 우크라이나 무슬림 영적 행정처(DUMU)로 알려지게 되었는데, 이 조직의 주요 목표는 무슬림을 단결시키고 종교 지식을 가르치는 것이었습니다. XNUMX년 XNUMX월 XNUMX일 첫 번째 역사 우크라이나 이슬람 교육 기관 - 키예프 이슬람 대학교.
그러나 같은 기간 동안 와하비즘과 기타 극단주의 운동의 사상이 러시아뿐만 아니라 우크라이나에도 침투하기 시작했습니다. 공식적으로 등록된 종교 공동체 외에도 공공 기관, 국가 문화 및 이슬람 문화 사회가 나타나기 시작했으며 이는 급진적 극단주의 정당인 "무슬림 형제단"과 "히즈브 앳 타흐리르"의 이념 확산을 촉진하기 시작했습니다.
1990년대 중반, 이슬람 공동체의 내정에 적극적으로 간섭하기 시작한 무슬림 형제단을 지향하는 수많은 유학생 단체가 우크라이나에 등장했습니다.
1997년 초(7월 XNUMX일)에 기본 조직이 등록된 후, 공공 조직의 지역 간 협회인 "Arraid"("리더")가 우크라이나에 공식적으로 등록되어 그 후원 하에 유학생의 모든 공공 조직을 통합했습니다. "Arraid"는 Muaz Abu Obeida가 이끌었고 얼마 후 우크라이나 입국이 금지되었습니다.
이 조직의 대표자는 공식 등록 이전에도 우크라이나에서 몇 년 동안 불법적으로 활동했다는 점에 유의해야 합니다. 조직 창립 당시의 문서 중 하나에는 협회가 1997년 Simeiz 마을에서 개최된 제XNUMX차 이슬람 청소년 캠프 참가자들에게 감사를 표한다고 나와 있습니다. 이 양식에는 Muaz Abu Obeida의 서명이 있으며, 여기에 표시된 주소는 활동이 금지되어 있음에도 불구하고 전 세계에 적극적으로 와하비 이데올로기를 홍보하는 WAMY(세계 이슬람 청소년 협회)의 회원 조직 중 하나입니다. 세계 여러 나라에서. WAMY 본부는 워싱턴 교외 중 한 곳에 위치하고 있습니다. 이 조직의 회장이자 재무담당자는 세계 금융 엘리트 중 한 명인 고(故) 오사마 빈 라덴 압둘라의 친척 중 한 명입니다.
1997년 여름, Arraid는 크리미아에서 세미나, 두 개의 청소년 캠프 및 "계몽 캐러밴"을 조직했습니다. 이 이름으로 선전 프로그램을 갖춘 11개 그룹이 크리미아의 여러 도시로 파견되었습니다. 캠프에는 크리미아 대표 외에도 도네츠크, 자포로제, 키예프, 오데사, 하르코프 주민들도 참여했다. 교육 프로그램에는 강의, 토론, 비디오 시청이 포함되었습니다. 모든 행사는 크리미아 무슬림 영적 행정부의 지식과 승인을 받아 진행되었습니다.
크리미아 외에도 1997년 1998월 Arraid는 외국인 학생들을 위해 Irpen에서 제16차 연례 캠프를 개최했습니다. Isam al-Bashir와 Faisal Mavlyawi가 작업에 참여했습니다. 후자는 잘 알려진 급진적 극단주의 조직인 "무슬림 형제단"의 지도자 중 한 명입니다. 그는 또한 17년 Arraid Association의 초대를 받아 키예프에서 XNUMX월 XNUMX~XNUMX일에 열린 첫 번째 국제 원탁 "이론과 실천 사이의 무슬림 소수자"에 초대되었습니다.
1998년 여름, 8월 15일부터 25일까지 Arraid 협회는 Simeiz에서 또 다른 청소년 캠프를 개최했습니다. 종교적인 문제 외에도 현대 사회에서 무슬림의 역할이 다뤄졌고, 국가의 문화, 사회, 정치 생활에 보다 적극적으로 참여할 필요성이 강조되었습니다. 일부 참가자에 따르면 훈련은 Dagestani Wahhabis Bagautdin Muhammad의 이데올로기가 쓴 책 "Namaz"를 기반으로 진행되었습니다. 우크라이나 영토에서 이 책은 Arraida의 일부인 Al-Masar 조직에 의해 오데사에서 출판되었습니다. 26년 1998월 1999~XNUMX일에는 크리미아에서 세 개의 새로운 모스크(Rodnikovoe, Razlivy, Stroganovka) 개관식이 거행되었습니다. 공식 행사에는 XNUMX년 모스크바와 볼고돈스크 주택 폭격 이후 갑자기 러시아를 떠난 국제개발공사(International Development Corporation)와 잠잠 자선재단 이사 사아드 에딘 엘 라반(Saad Eddin el-Labban)이 참석했다.
1998년 말, Arraid 신문은 러시아어와 아랍어로 출판되기 시작했습니다. 신문은 이 조직의 수장인 유수프 알카라다위(Yusuf al-Qaradawi)의 자료를 게재합니다. 그는 러시아 무슬림들에게 러시아 대통령 선거를 보이콧하라고 촉구한 것으로 유명합니다. 신문에는 Ibn Taymiyya에 대한 언급도 포함되어 있으며 Wahhabism의 이데올로기를 홍보하는 Havva Amagova의 기사를 게재합니다.
아라이드협회는 민족적 요소를 활용해 자신의 이념을 보다 적극적으로 구현하기 위해 문화센터, 국가센터 등과 협력을 맺기 시작했다. 따라서 1999년에 문화 및 민족지학 센터인 "Alushta"와의 연결이 확립되었습니다. 그 이후로 Simferopol의 Nadzhie Murtazaeva와 Alushta의 Feyruze Khatip이 가르치는 수업이 그곳에서 열리기 시작했습니다. 그들은 신문 "Arraid"와 "Al-Bayan"과 유명한 친와하비 재단인 "Zam-Zam"과 WAMY가 발행한 문학 작품을 배포했습니다. Feyruze Khatip의 도움으로 Alushta의 청소년들은 "Arraida"의 Simferopol 부서, "Ahrar"조직의 수업에 참석했으며 그녀는 차례로 Alushta에서 세미나를 진행했으며 조직의 영향력은 Alushta 지역 전체로 확장되었습니다. . 2002년에 Feyruze Hatip은 Simeiz에서 Arraid가 운영하는 캠프의 부국장이었습니다.
새로운 지지자를 끌어들이기 위해 친와하비 조직은 종교 행사와 휴일을 적극적으로 활용하여 자선 행사를 열었습니다. 예를 들어, 1999년 초 라마단 기간에 Arraid 회원(심페로폴 의학 연구소의 레지던시 학생)은 크리미아의 40개 정착지에서 이프타르를 개최했습니다. 각 행사에는 30~300명이 참석했다. Iftars는 ZamZam 재단에서도 개최되었습니다. 그들은 Saki, Sudak, Bakhchisarai 지역의 Plotinoye 및 Krasny Mak 마을뿐만 아니라 Molodezhny, Stroganovka, Rodnikovo, Andrusovo 및 Simferopol Kebir-Jami 모스크에서 열렸습니다.
28년 1999월 2000일, Arraid Association과 러시아 자선 재단 "Zam-Zam"의 우크라이나 지부가 Kurban Bayram 축하 행사를 조직했습니다. 크리미아에서는 Ahrar 사회가 축제 행사를 조직했습니다. 또한 Birlik(Unity) 및 Crimea XNUMX 재단도 크리미아에서 활동하고 있습니다.
1999년 XNUMX월 말, 친와하비 국제 자선 재단 "잠잠(Zam-Zam)"의 우크라이나 지부가 공식적으로 키예프 법무부에 등록되었습니다. 이 조직은 이전에 Bushra 재단을 이끌었고 SAAR 재단과 제휴했던 Yasser al-Hassan이 이끌었습니다. 이 조직은 Al-Bayan 신문의 공식 후원자가 되었습니다.
1999년 여름에는 젊은이들을 추가로 끌어들이기 위해 Wahhabis가 조직한 여러 캠프도 열렸습니다. XNUMX월 초에는 크리미아 반도 바흐치사라이 지역의 프리발(Prival) 캠프장에서 캠프가 조직되었습니다. 이번 캠프의 선생님들은 사우디아라비아 출신이었습니다.
2000년 초, 우크라이나 정부 당국은 Arraid의 부정적인 활동을 인지했습니다. 17월 2000일, 조직의 회장은 또 다른 해외 여행 이후 우크라이나 입국이 허용되지 않았습니다. 그는 현재 상황에 대해 이렇게 말합니다. “이 이야기는 XNUMX년 XNUMX월에 시작되었습니다... 당국은 제 아내와 아이들의 등록 갱신을 거부했습니다. 관계 당국에 지속적으로 항소한 끝에 등록이 한 달만 연장되었습니다. XNUMX월 초에 나는 이집트로 떠났다가 XNUMX주 후에 비행기를 타고 돌아왔습니다. 그러나 보리스필 공항에서 XNUMX시간을 기다린 후 국경 수비대 직원이 나에게 우크라이나 입국이 제한되었다는 통보를 했습니다. 분명히 이 결정의 동기는 서로 다른 문화와 국적을 가진 대표자들 사이에 적대감을 조장하기 위한 것입니다.”
그럼에도 불구하고 Arraid 협회는 활동을 계속했습니다. 28년 23월 2000일부터 68월 1999일까지 Arraid는 Simeiz에서 여성, 청소년 및 어린이를 위한 다음(2000차) 캠프를 개최했습니다. 우크라이나 시민뿐만 아니라 다른 CIS 국가(러시아) 시민도 작업에 참여했습니다. 어린이 교대에는 16 명이 쉬고있었습니다. 캠프의 책임자는 무함마드 아부 아르미즈(Muhammad Abu Armiz)였습니다. 25년과 달리 교사들은 주로 우크라이나 거주자였습니다. 주최측에 따르면 앞으로 그러한 행사를 주도해야 할 사람은 바로 그들입니다. 이전에는 누구나 캠프 작업에 참여할 수 있었다면 XNUMX년부터 특정 선택 기준이 설정되었습니다. 청소년캠프에는 종교에 대한 기본적인 지식을 갖춘 XNUMX~XNUMX세의 청년을 대상으로 한다. 여기서 우리는 일종의 캠프 참가자 선택 원칙을 이미 볼 수 있습니다. 무슬림형제단의 단계별 모집 구조에도 유사한 방법이 널리 사용되고 있다.
30년 2000월 2000일, NTV 언론인들은 Simeiz 캠프에 대한 보도를 방송했습니다. Simeiz에서는 Wahhabism의 이데올로기를 가르치고 Muhammad Mukhsin이 Crimean Wahhabis의 지도자로 지명되었다는 사실이 특히 강조되었습니다. 이 정보는 한반도에 큰 반향을 일으켰습니다. 이를 계기로 크리미안 타타르 변호사 연맹 '이니티움'과 크리미아-2000 재단이 기자회견을 소집했는데, 그 동안 크리미아에는 와하비즘이 확산될 수 있는 기반이 없다고 밝혔습니다. NTV에 게재된 보고서는 크림 타타르어 변호사 연맹 "Initium"과 유엔난민고등판무관실(UNHCR)의 지원을 받아 해당 조직이 결성된 곳으로부터 부정적인 반응을 불러일으켰습니다. Crimean Time 저널리스트 Alexander Mashchenko가 극단주의 문학에 관해 질문하자 Crimea-XNUMX 재단의 Kubeddin Kubeddinov 대표는 그런 책을 본 적이 없다고 말했습니다. 그러나 무신 무함마드는 와하비즘이 무엇인지에 대한 질문에 결코 대답하지 않았습니다. Muhammad ibn Abd al-Wahhab이 "뛰어난 학자"라는 문구를 제외하고.
신문 "Voice of Crimea"와 "Kyrym"도 Wahhabism Mukhsin Muhammad의 지지자와 그의 이데올로기를지지하는 연설을했습니다. 특히 Kyrym 신문의 페이지에는 다음과 같이 적혀 있습니다. “특정 세력이 제시하는 크리미아 와하비즘의 궁극적인 목표는 국가 재조직과 칼리프 체제의 복원입니다. 이것이 현실과 어떻게 일치합니까? 크리미아 상황과 1993~1995년 체첸 상황을 비교하는 것은 터무니없거나 악의적이다.” 체첸의 와하비스트 지지자들의 침공 직전에 다게스탄에서도 비슷한 진술이 이루어졌다는 점을 기억해야 합니다. 세르게이 쿠니친 크림 총리도 러시아 총영사관에 보낸 NTV 보고서에 대해 당혹감을 표명했다. 그는 언론인의 정보가 명백한 허위라고 말했습니다. 그의 관점은 SBU에서도 지지를 받았습니다.
2002년 현재 우크라이나에는 Arraida를 중심으로 한 전체 학생 조직 네트워크가 있습니다. 이들은 키예프의 "An-Nur", Vinnitsa의 "Al-Isra", Odessa의 "Al-Masar", Kharkov의 "Al-Manar", Donetsk의 "Al-Amal", Simferopol의 "Ahrar", "Al"입니다. -Bayan"은 Lugansk, "Al-Nibras"는 Lvov, "Al-Fajr"는 Zaporozhye, "Al-Huda"(True Path)는 Poltava, "Al-Mustaqbal"은 Dnepropetrovsk입니다. 키예프, 도네츠크, 심페로폴에는 여러 여성 클럽이 있습니다. 이 모든 조직은 우크라이나에 와하비즘 이데올로기를 계속 전파하고 있습니다.
우크라이나에서는 전국에 걸쳐 이슬람 문화 센터 네트워크를 개설하려는 시도도 있었습니다. 이러한 조직 중 하나가 Kherson에 나타났습니다. 그녀의 활동은 지역 무슬림들 사이에 불만을 불러일으켰습니다. 10년 1994월 1990일에 열린 공동체 모임에서 다음과 같은 말을 일부 했습니다. “무슬림들에게 ICC의 등장은 완전히 놀라운 일이었습니다. ICC 헌장은 무슬림 공동체의 관심을 끌지 못했습니다. ICC 의장 D. Faizov에게 보내는 질문: 귀하의 ICC는 등록되어 있습니까? - 대답은 부정적이었습니다.” 이 조직이 근본주의 문헌을 받아 헤르손의 무슬림들에게 배포했다는 점도 주목할 만합니다. 이 회의에서는 D.Ya.Faizov가 이끄는 센터 등록을 금지하도록 시 행정부에 청원하기로 만장일치로 결정되었습니다. XNUMX년대 중반부터 도네츠크에는 지역 이슬람 문화센터도 있어 활발한 종교 활동을 벌였으며, 특히 무슬림 형제단 조직의 문헌 출판에 기여했다. 그러나 도네츠크 지방 행정부의 종교부 문서에 따르면 해당 조직에서 진행하는 수업은 종교적 수업이 아니므로 해당 조직을 종교적으로 분류할 수 없습니다.
도네츠크의 문화 센터는 우크라이나의 러시아 이슬람 의회의 이익을 대표했습니다. 이 조직의 대표자들은 우크라이나로 수입되어 러시아 이슬람 의회의 친와하비 문헌을 배포했으며, 특히 주립 도서관에 보냈습니다. 도네츠크 이슬람 문화 센터는 또한 Al-Bushra 협회와 긴밀한 관계를 구축하고 무슬림 형제단 당의 이데올로기를 전파하는 우크라이나 최초의 언론 매체 중 하나인 Al-Bayan 신문의 보급을 도왔습니다. 특히 신문은 기사를 게재하고 Abu Ala al-Maududi, Yusuf al-Qaradawi, Khuram Murad, Muqaddas Bibarsov, Abdurrahman Tahir(SAAR 재단 대표)와 같은 종교 및 사회 정치적 인물을 언급했습니다. 신문 페이지의 후자는 Ibn Abd al-Wahhab의 이념적 전임자 Ibn Taymiyya와 극단주의 조직인 "Muslim Brotherhood" Abu Al-Mawdudi의 이데올로기 중 한 명을 칭찬합니다.
키예프에서는 이슬람 문화 센터가 SAAR 재단 조직과 적극적으로 협력했습니다. 이 조직의 도움으로 문화 센터에 아랍어 강좌가 열렸고 크리미아에 여러 모스크가 세워졌습니다(Pionerskoye, Dubki, Rodnikovoe, Stroganovka, Simferopol). SAAR 재단의 지원으로 Shafakat(Compassion) 재단도 운영되기 시작했습니다. 그러나 가장 흥미로운 사실은 미국 버지니아주에 본부를 두고 있는 이 조직이 우크라이나의 경제 상황에 가장 관심이 많았다는 점이다. 헤르손 지역에 보낸 편지 중 하나에서 조직의 장은 지역의 경제 상황(산업, 농업, 축산 등)에 관심이 있었습니다. 1995년에 조직은 예기치 않게 사라졌습니다.
다양한 인종적 신앙적 구성을 가지고 있는 크리미아는 우크라이나의 급진적 극단주의 조직 지지자들에게 가장 큰 관심을 끌고 있다는 점에 유의해야 합니다. 한반도에는 독립적인 크리미아 무슬림 영적 행정부가 있습니다. 이전에 DUMES(러시아)에 종속되었던 조직에서 1992년에 결성되었습니다. DUMES의 VI 임시 회의가 조직의 통일성을 유지하고 지역 및 국가 노선에 따른 분할을 허용하지 않기로 결정했음에도 불구하고 분리가 발생했습니다. Talgat Tadzhutdin이 우크라이나 내각 산하 종교 문제 협의회 의장에게 보낸 편지 중 하나에서 이 문제에 대해 다음과 같이 보고했습니다. Imam Mukhtasib Sheikh Ahmed Tamim이 이끄는. 이 지역의 공동체가 크리미아의 무슬림 교구를 분리하는 문제는 제기되지 않았습니다. DUMES에서 크림 카자트를 분리하는 것에 관한 문서는 없습니다. 제XNUMX차 특별회의 결정을 고려하여, 우크라이나에 커뮤니티와 센터를 등록할 때 우크라이나 무슬림의 주요 무흐타시바트 사무국만 처리해 주시기 바랍니다.”
수익성 있는 경제 계약을 유치하는 것은 와하비족이 특정 국가의 국가 권력에 영향력을 퍼뜨리기 위한 방법 중 하나입니다.
크리미아의 상황에 대해 별도로. 크리미아에서 와하비즘 확산의 세 번째 단계는 90년대 초에 시작되었습니다. 당시 크림 무슬림의 영적 행정부는 사우디아라비아에서 교육을 받고 러시아의 와하비족과 긴밀한 관계를 유지한 사이드 잘릴 이브라기모프(Said Jalil Ibragimov)가 이끌었습니다. 네 번째 단계는 90년대 중반에 시작되었습니다. 그 후 이슬람 이름을 가진 여러 정치 조직이 형성되었습니다. 이 기간 동안에는 민족 간 관계가 잠재적으로 악화되어 주기적으로 사소한 갈등이 발생했습니다(1993-2000). 처음에는 순전히 민족주의적인 성격을 띠었습니다. 나중에 Wahhabi 요인이 그와 합류하기 시작했습니다. 여기서 우리는 Wahhabis가 목표를 달성하기 위해 민족적 요소를 적극적으로 사용했던 북 코카서스에서이 기간 동안 발생한 사건, 즉 국가 독립을 얻으려는이 지역의 개별 민족 그룹의 열망과 약간의 비유를 이끌어 낼 수 있습니다. 크리미아의 지위를 재검토하라는 요구는 오늘날까지 가라앉지 않았다는 점에 유의해야 합니다.
지난 세기의 마지막 XNUMX년 동안 Bagautdin Muhammad, Fathi Yakan, Abu Ala al Maududi, Said Qutb의 책, 모스크바 Wahhabi 출판사 Badr, Ibrahim al-Ibrahim 재단 및 Satlanda 협동조합의 문헌이 크리미아에 배포되었습니다. 일부 출판물을 더 자세히 살펴보겠습니다. 파키스탄에서 출간된 책 '나마즈(Namaz)'에서 무명의 저자는 신자들에게 국가에 복종하지 말고 혁명을 일으키라고 촉구한다. 만약 어떤 국가가 이런 자질을 갖추지 못했다면 그 국가는 더 이상 여러분의 국가가 아니며 여러분은 그런 국가에 복종해서는 안 됩니다.” 또한 현대 와하비즘 이데올로기인 무함마드 이븐 자밀 지누(Muhammad ibn Jamil Zinu)의 책, 특히 "이슬람과 신앙의 기둥"과 "이슬람 아키다"가 크리미아에서 배포되었습니다.
일반적으로 1994년부터 1998년까지 와하비 이데올로기는 크리미아에서 활발하게 전파되었습니다. 실제로, 정치학자 Rustem Dzhanguzhin과 대제사장 Alexander Kubelius가 지적했듯이, 이슬람 요인이 우크라이나 내부 정치 생활에 미치는 영향에 대한 근본적인 연구의 저자는 “와하비즘의 발상지인 사우디아라비아도 관심을 보였습니다. Crimean Tatars의 운명에. 성직자 훈련을 지원하고 교육 프로젝트에 재정을 지원합니다.” 그리고 돈을 지불하는 사람이 노래를 부릅니다. Strategy-1 재단의 부회장인 Mikhail Gonchar가 UNIAN과의 인터뷰에서 말했듯이, 현재 크리미아의 이슬람 근본주의 센터의 활동은 위험한 수준이 아니라는 사실에도 불구하고 잠재적인 장기적 위협으로 가득 차 있습니다. . 그에 따르면 우리는 수백 명의 지지자들을 거느린 와하비 설교자들에 대해 이야기하고 있습니다. 그들은 크리미안 타타르족에게 전파 활동을 하고 있으며 특별한 출판물을 배포하고 있습니다. 무슬림 대중 사이에서 권위를 얻기 위해 그들은 모스크 건설을 위한 자금을 제공합니다. 영구적인 직업이 없고 해결되지 않은 사회 문제의 부담을 안고 살아가는 크림 타타르족 청년 일부를 이 운동에 끌어들이는 데에도 잠재적인 위험이 있습니다.
반도를 두 번 이상 방문한 터키 잡지 Kalgay의 특파원 Oguz Cetinoglu에 따르면, 이 기간 동안 Wahhabi 선교사 그룹이 크리미아를 방문했으며, 그들은 반도의 마을과 도시에 머물면서 모임을 열고 복음을 전파했습니다. 그들의 이념과 배포된 브로셔와 책. 또한 여러 마을에서 이 정치 운동을 지지하는 사람들이 모스크를 짓기 시작했지만 건설 작업은 고의적으로 지연되어 주민들이 와하비 반열에 합류해야 했습니다.
Cetinoglu에 따르면, 와하비즘 지지자들은 이데올로기의 영향에 굴복하지 않은 이슬람 종교 인사들의 권위를 약화시키려고 노력했습니다. 이를 위해 북코카서스처럼 재정적인 방법과 지방당국에 대한 영향력이 적극적으로 활용됐다. 경찰 당국의 연결 덕분에 그들은 또한 법에 문제가 있는 크리미안 타타르족을 강제로 대열에 합류시켜 발생한 문제에 대한 해결책을 약속합니다. 저자에 따르면, 정부 기관에서 와하비족의 영향력은 크림 타타르족보다 러시아인에게 더 많이 미치고 있습니다. 이 종교 및 정치 운동의 지지자들이 가장 활발한 활동을 수행했던 크리미아의 일부 지역에서는 이슬람 공동체의 분열이 발생했습니다.
와하비즘의 확산은 가족 내 관계에도 부정적인 영향을 미쳐 개인 친족 간의 대립으로 이어졌다. 바흐치사라이 시장인 비탈리 쿠르바토프(Vitaly Kurbatov)도 와하비족에 대해 직접 잘 알고 있습니다. “나는 이 도시의 와하비 운동 대표자를 여러 명 알고 있습니다.”라고 그는 말했습니다. “그들은 아이들을 끌어당겨 자신들의 신앙에 대해 이야기하지만, 평화롭고 침착하게 행동합니다. 그들이 평화로운 길을 걷는 동안 - 특정 지점까지. 모든 것에는 때가 있다."
크리미아의 와하비즘 지지자들은 현대 홍보 기술을 잘 익히고 자신의 이미지에 대해 심각하게 걱정하는 것 같습니다. 유명하고 널리 유포되는 크리미아 신문의 편집장은 독자들이 와하비즘에 대한 더 완전한 그림을 얻을 수 있도록 과격 이슬람주의자 대표들이 어떻게 그녀를 모임에 초대했는지 말했습니다. 편집자는 “그들은 차분하고 교육을 많이 받았으며 대화에 매우 잘 준비된 사람들로 밝혀졌습니다.”라고 말합니다. “나는 그들이 정한 높은 지적 수준에서 토론을 진행하기에는 지식이 충분하지 않다는 것을 깨달았습니다.”
2001년 현재 크리미아에는 와하비 운동 활동가가 약 300명 정도 있었고 평균 연령은 30~45세였다. 그들은 크리미아의 여러 지역에 있는 30개의 세포로 구성되었습니다. 셀은 서로 거의 연결되지 않았으며 모두 외국 대표와 직접 연결되었습니다. 또한 일부 종교 공동체는 이미 아랍 국가에서 온 와하비 사절단에 의해 법적으로 통제되고 있는 것으로 알려졌습니다. 오늘날 와하비 활동가의 수는 크게 증가했으며 그들이 만든 네트워크도 복잡해졌습니다.
2000년대 초, 외국 와하비 설교자들의 임무는 서적을 배포하고 가능한 한 많은 지지자들을 그들의 편으로 끌어들이는 것이었습니다. 동시에 크리미아의 여러 지역에서 지지자를 모집할 수 있는 사람들이 선발되었습니다. 새로 도착한 사람들은 차례로 새로운 사람들의 참여에 따라 한 달에 최대 100달러를 받았습니다. 가장 유능한 사람들은 사우디아라비아로 유학을 떠났습니다.
외국인들도 수행되는 작업을 감독했습니다. 다음 번 크리미아 방문 후 다음과 같은 보고가 나왔습니다. “여름 동안 한 무리의 아랍 학생들이 크리미아의 20개 정착지에서 일했습니다. 120명의 크림 타타르어 가족이 처리되었습니다. 목표는 와하비즘 선전에 참여하는 것입니다. 같은 해 1017명의 아랍 학생들이 크리미아를 방문했다. 목표는 종교 문헌과 와하비즘 사상을 배포하는 것입니다.”
크리미아에서 이슬람 기관의 형성과 약점을 고려할 때, 와하비즘은 이슬람의 다른 방향보다 빠르게 우선권을 가질 수 있습니다. 많은 분석가는 그러한 발전을 예측합니다. 그 동안 상황은 정부 기관과 크림 타타르족 Mejlis의 통제 범위를 벗어났다는 것이 분명합니다.
위의 사실을 고려하면 다음과 같은 결론을 내릴 수 있다. 러시아와 마찬가지로 우크라이나에서도 80년대 후반부터 90년대 초반까지 점차적으로 그러나 매년 와하비즘과 무슬림 형제단의 이념이 점점 더 활발하게 확산되기 시작했습니다. 이 모든 것은 이슬람을 가장하여 행해졌고 지금도 행해지고 있습니다.
1990년대 중반, 우크라이나는 이미 와하비즘 확산의 두 번째 단계에 있었습니다. 무슬림 공동체에서 지지자들을 적극적으로 모집했습니다. 젊은이들에게 특별한 관심을 기울였으며 그들을 유치하기 위해 여름 캠프를 조직했습니다. 같은 기간 동안 세 번째 단계, 즉 공동체를 이끌고 사람들을 이맘으로 임명하려는 욕구가 동시에 수행되었습니다. 이 모든 것이 독립 공동체의 형성으로 이어졌고, 나중에 별도의 영적 행정부(DSMU)를 형성했습니다. 지하 조직이 합법화되었습니다. 보다 성공적인 활동을 위해 Wahhabis는 다양한 문화 센터(이슬람, 국가), 재단 및 회사를 등록했습니다. 실제로 동일한 사람들이 여러 법인에 의해 대표되었습니다. 이들 조직 중 일부는 우크라이나에 대한 전략적 정보를 적극적으로 수집했습니다. 친와하비 조직인 Al-Jamaat al-Islamiyya, WAMY, Zam-Zam 및 Ibrahim al-Ibrahim 재단과 관계가 확립되었습니다.
1997년 말부터 우크라이나는 이미 와하비즘 확산의 네 번째 단계에 진입했습니다. 조직구조를 공식화하고 해외로부터 물질적 지원을 받은 와하비즘 지지자들은 정치단체를 등록했고, 2000년부터 XNUMX단계의 마지막 단계가 시작됐다고 할 수 있다. Muaz Abu Obeida의 추방 이후 Arraid 공공 기관은 우크라이나와 Arraid 조직 간의 관계에 대한 문제를 날카롭게 제기하고 국가에 여러 가지 요구 사항을 제시했으며 더욱이 우크라이나 지도부는 수익성 손실로 인해 위협을 받았습니다. 걸프 국가의 경제 계약.
그건 그렇고, 수익성있는 경제 계약을 유치하는 것은 Wahhabis가 특정 국가의 국가 권력에 영향력을 확산시키는 방법 중 하나입니다.
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