찰스 X: 잊혀진 의식 또는 긴 중세 시대의 종말
프랑스: 과거와 헤어진 1년
"유럽 콘서트의 그리스 문제"라는 기사에서 우리는 1830년 헬라스 항구의 최종 손실에 초점을 맞추었는데, 그 순간 세 강대국은 오스만-이집트 함대를 격파함으로써 그 순간의 관점에서 이익을 얻었습니다. 나바리노 전투에서. 또한 상트페테르부르크도 강제로 оружия 콘스탄티노플은 부쿠레슈티 평화 조약과 애커만 협약의 조건을 준수합니다.
그러나 프랑스는 이전에 유럽에서 지배력은 없었지만 강대국 지위를 되찾았고, 알제리 정복을 시작한 후 영국과 영국의 불만을 품은 새로운 식민지 제국 건설에 돌입함으로써 특히 이익을 얻었습니다. 러시아의 차분하고 중립적인 태도. 프랑스의 북아프리카 정복이 세바스토폴과 함께 다시 우리를 괴롭힐 것이라고 누가 생각이나 했겠습니까?
예, 단기적인 관점에 관해서는 지난 대화에서 했던 말을 반복하겠습니다. 그리스의 독립은 눈덩이가 자라서 84년 후 일제 사격으로 유럽을 강타하는 것처럼 발칸 반도의 얽힌 모순을 악화시켰습니다. 1차 세계대전.
프랑스의 경우 1830년은 외교 정책의 성공뿐 아니라 XNUMX월 혁명의 결과도 가져왔습니다.
"루이 필립이 31년 1830월 XNUMX일 왕궁을 떠납니다." Emile Jean Horace Vernet의 그림
나는 이것에 대해 간단히 언급하고 크림 전쟁의 프롤로그가되어 부당하게 그 그림자 속에 남아있는 주요 세력의 콘서트에서 일어난 사건에 대한 이야기를 계속할 계획이었습니다.
그러나 나에게는 한 걸음 물러서서 19세기 2분기 유럽 프로시니엄의 정치적 갈등을 잠시 멈추고 그다지 흥미롭지 않고 더 심오한 주제에 대해 이야기하는 것이 중요해 보였습니다.
혁명의 외면 뒤에
다시 한 번 프랑스를 뒤흔든 혁명의 사회적 배경 뒤에는 중요한 문화적 측면이 빠져 있습니다. 긴 중세의 위대한 중세학자 Jacques Le Goff의 정의에 따르면 끝입니다.
1830년은 왕권의 신성한 본질에 대한 사상의 이정표가 되었는데, 이는 군주가 기적을 행할 수 있는 능력에 대한 피험자들의 믿음을 의미해야 합니다.
뛰어난 인류학자인 D. 프레이저(D. Frazer)가 묘사한 이 현상은 고대 문명에 뿌리를 두고 있으며 최초의 문명 이후 모든 대륙에서 발견되었습니다. 그리고 클로비스 세례에서 태어난 프랑스도 예외는 아니었습니다. 물론 우리는 영적, 문화적 탄생에 대해 이야기하고 있습니다.
원시 공동체 체제에서 유래한 권력의 신성한 본질에 대한 관념은 종종 통치자의 가족과 연관되어 있었습니다. 분대의 출현과 함께 그의 군사적 성공으로 인해 지도자의 기적적인 능력에 대한 믿음이 형성되기 시작했으며 오늘날보다 더 넓은 의미로 이해되었습니다.
Jacques Le Goff는 뛰어난 프랑스 중세학자이자 긴 중세 개념의 저자로, 어떤 의미에서 그 충실성은 Charles X의 통치에 의해 확인되었습니다.
실제로, Franks와 Romanized Gauls의 신화 적 의식은 Clovis의 후손 인 Merovingians에게 긴 머리에 숨겨진 마법 능력을 부여했습니다. 성경의 삼손에 대한 암시에주의를 기울이십시오.
왕위에 오른 Carolingian 왕조의 창시자 Pepin the Short가 마지막 Merovingians 인 Childeric III를 수도원으로 보낼뿐만 아니라 그의 머리를 자르도록 명령하여 중세인에게는 상징적이고 매우 중요한 수준에서 모든 유형의 마법의 힘과 그것이 수반하는 신성한 권리입니다.
우리에게 중요한 것은 754년 카롤링거 왕조의 첫 번째 군주에게 기름부음 의식을 거행한 교황 자카리아스와 그의 후계자 스테판 XNUMX세의 페핀에 대한 지지이며, 이를 위해 교황은 특별히 알프스를 넘어 도착했다. 교황들이 이전에 해본 적이 없었던 이탈리아.
한편으로 Stephen II는 Pepin을 로마를 위협하는 Lombards에 대한 방어자로 간주하여 Pepin과의 동맹에 관심을 표명했습니다. 그러나 이것이 교황이 카롤링거 왕조를 지지한 이유라고만 보는 것은 단순화일 것입니다. 그들은 Childeric III의 전복과 그의 머리 자르기에서 기적을 행하고 신성한 의식을 수행하는 교회의 독점적 특권을 강조할 기회를 찾았습니다.
“메로빙거 왕조의 마지막.” Evariste Vital Lumine의 그림은 Childeric III가 머리를 자르는 장면을 묘사합니다.
아브라함 종교, 조로아스터교 또는 더 광범위하게는 K. Jaspers가 축 시대라고 부르는 시대 이전에 통치자에 의해 유사한 기능이 결합되었다고 반복합니다. 예를 들어, 파라오의 신성한 지위, 수메르 도시의 엔시에 내재된 신성한 에너지, 중국 황제가 받은 하늘의 명령을 생각해 보십시오.
서로마 제국의 폐허에서 교황권의 지위가 강화됨에 따라 그러한 사상은 세속적 권력과 영적 권력의 관계에 걸림돌이 되었고, 그 틀 안에서 교회는 왕실이나 개인의 신성함을 부인했습니다. 그러나 통치자의 기적적인 능력은 계속 남아있는 인구의 신화 적 의식과 관련이 없습니다.
후자는 다음과 같은 믿음으로 표현되었습니다. 카페 왕조 창시자 휴고의 아들인 경건한 로버트 996세(1031-XNUMX)부터 왕들은 안수를 통해 음낭으로 고통받는 사람들을 치료하는 은사를 받았습니다. 다음 공식을 발음합니다.
왕이 네게 손을 얹으매 여호와께서 네 병을 낫게 하시기를 원하노라
중세 초기에는 다르게 들렸을지 모르지만 본질은 변하지 않았다고 생각합니다.
“경건한 로버트의 파문.” 장 폴 로랑의 그림. 사실 왕은 부르고뉴의 두 번째 사촌 Bertha와 두 번째 결혼을했으며 이는 가톨릭 교회의 대포에 의해 금지되었습니다. Robert는 나중에 Bertha와 이혼해야했습니다.
여기에 글을 쓰는 것이 적절할 것 같습니다: 교육받지 못한 대중의 미신적 신념에 따라 또는 뛰어난 소련 중세학자 A. Ya. Gurevich가 그들을 불렀던 것처럼 침묵하는 대다수.
평범한 남자인가, 칼을 휘두르는 성직자인가: 왕의 지위를 두고 벌이는 논쟁
그러나 군주가 기적을 행할 수있는 능력은 지적 엘리트의 일부에 의해 거부되지 않았으며 주제에 대한 토론을 불러 일으켰습니다. 왕실 왕관이 사제 계급과 동일합니까, 왕이 평범한 평신도입니까, 아니면 성직자입니까? 칼을 차고?
특히 세속 권력에 대한 교회 권력의 우선권을 확립하기 위한 그레고리오 개혁의 맥락에서 교황권은 제기된 질문에 부정적인 대답을 했습니다.
이상하게도 왕권에 신성한 특권을 부여하게 된 것은 교황직이라는 사실에도 불구하고 뛰어난 러시아 언어 학자 B. A. Uspensky가 다음과 같이 썼습니다.
프랑스와 영국에서 왕실의 손길의 기적적인 힘에 대한 믿음을 결정한 것은 기름 부음이었습니다. 이 믿음은 다윗의 감사 시편에 나오는 주님의 말씀에 의해 뒷받침되었다고 추측할 수 있습니다. “나의 기름 부음 받은 자를 만지지 말라”: 만일 주님께서 기름 부음받은 군주를 만질 수 없다면, 치유를 위한 군주는 실제로 감동을 주는 것이 아닙니다. 오히려 기름 부음을 통해 받은 은혜로 가득 찬(정화) 능력을 환자에게 전달합니다.
이것은 왕권과 사제권을 동일시하는 분명한 암시를 담고 있는 논리적 주장이 아니라는 점에 동의하실 것입니다.
보리스 안드레예비치(Boris Andreevich)의 작품 중 하나에서 왕권의 사제적 성격에 대한 간접적인 주장을 지지하는 또 다른 주장은 다음과 같습니다.
취임식 기름부음과 세례식의 연관성은 869년 대머리 찰스의 대관식과 관련하여 랭스 대주교 Ginkmar가 만든 신성한 그릇의 전설에 반영되어 있습니다. Ginkmar에 따르면, 그는 Charles에게 다음과 같은 기름을 부었습니다. 그리스도의 탄생일(496, 498, 499 또는 508)에 메로빙거 왕조의 창시자인 클로비스 왕이 세례를 받을 때 사용되었으며 성 베드로의 기도를 통해 하늘에서 내려온 것과 동일한 연고입니다. 클로비스에게 세례를 준 레미기우스(이 전설에 따르면 몰약이 담긴 그릇이 흰 비둘기의 부리에 나타났다고 합니다). 그 후, 프랑스 왕들은 대관식 동안 이 그릇에서 몰약으로 기름부음을 받았습니다(1793년에 그릇이 파괴된 혁명까지). 그것은 사용 후 매번 용기에서 기적적으로 갱신되는 동일한 연고라고 주장되었습니다.
그리고 일반적으로 로마의 모든 노력에도 불구하고 중세 사고는 왕의 평범한 평신도로서의 지위를 받아들이기를 거부했습니다.
뛰어난 프랑스 중세학자이자 Annales 학교의 창시자이자 나치에 의해 총살된 저항군 영웅 Marc Bloch의 기본 작업을 공개하겠습니다.
왕들은 어땠나요? 거의 모든 사람들이 피터 오브 블루아(Peter of Blois)의 표현을 빌리자면 “거룩함”을 믿었습니다. 게다가. 사람들은 이 “거룩함”의 근원이 무엇이라고 생각했습니까? 물론 고대 사상의 수호자인 대중이 의심할 바 없이 믿지 않는 종족적 예정론은 대체로 광범위했다. 그러나 카롤링거 시대부터 기독교 가르침에 더 큰 동의를 가지고 사람들은 그러한 근원을 종교 의식, 즉 성유로 간주하기 시작했습니다. 그들의 질병에 대한 효과적인 치료법. 따라서 왕은 은인과 기적의 일꾼의 역할을 이중으로 수행하도록 의도되었다는 것이 밝혀졌습니다. 첫째, 자신의 신성한 성격에 의해, 둘째, 가장 명백하고 명예로운 출처 중 하나에 의해 이루어졌습니다. 이러한 상황에서 어떻게 그들이 조만간 치유자로 알려지게 되지 않을 수 있겠습니까?
즉, 농민과 장인부터 군사 귀족과 신학자에 이르기까지 일부 대중의 마음에 기름 부음 의식은 사제 안수에 해당하고 왕을 집사와 동일시했습니다.
그렇다면 기적을 행할 특권은 왕권까지 확대되었습니다. 예를 들어, 14세기에 살았던 Carmelite Jean Golin이 대관식에 관한 논문에서 쓴 내용입니다.
주목할만한 것은 안수를 통해 치유를 수행할 뿐만 아니라 교황에게 그들의 권력의 신성한 본질을 확신시키려는 군주들의 소망입니다.
Blok은 샤를 7세와 루이 11세 치하에서 교황청 주재 프랑스 대사들이 프랑스 왕실의 절대적 신성함과 그에 따른 군주 권력의 정당성을 논리적으로 증명하기 위해 이러한 기적을 적어도 두 번 언급했다고 말합니다. 교회 위에.
교황청은 상업상의 이유를 포함하여 그러한 주장을 거부했습니다. 왜냐하면 가톨릭 교회는 서로마 제국이 붕괴된 이후 종종 아펜니노 산맥에서 정치적 권력을 행사했고 중세 전성기에는 이를 유럽 전역의 특권으로 여겼기 때문입니다.
이에 대해 왕권과 신권의 동일성을 지지하는 사람들은 다음과 같은 주장을 펼쳤다.
예: 1493년 파리, 두 명의 성직자가 주교직에 지원했습니다. 그 중 한 명은 교황의 승인을 받았지만 왕도 임명했습니다.
실제로 군주의 상응하는 권리에 대해 논쟁이 있었고 변호사 중 한 명이 다음과 같이 응답했습니다.
마찬가지로, 왕은 단순한 평신도가 아닙니다. 왜냐하면 그는 다른 왕들처럼 왕국에 면류관을 쓰고 기름 부음받았을 뿐만 아니라(군주를 제사장으로 보는 근거로 확인됨 - 저자의 메모) 성화되었기 때문입니다. 또한 전설에 따르면 왕은 손을 한 번만 만지면 병자를 고칠 수 있으므로 예복에 대한 권리도 소유하고 있다는 사실에 놀랄 일이 없습니다.
그리고 비슷한 논의가 중세 유럽 전역에서 일어났습니다. 그들의 규모는 "교황의 정부와 존엄성에 관한 여덟 가지 질문"을 집필하고 프랑스 왕이 음낭 환자를 치료한 예를 사용하여 왕권의 종교적 성격을 주장한 윌리엄 오캄(William Occam)의 이름으로 입증됩니다.
Blok은 왕이 단순한 필사자와는 다르다고 썼습니다. 그들은 신성한 존재로 간주되었습니다. 더욱이 영국과 프랑스에서는 기적의 일꾼으로 알려졌습니다... Peter of Blois (12세기 ~ 13세기 초 프랑스 신학자이자 시인 - 저자 노트)는 다음과 같이 추론했습니다. ; 이는 내 주가 병자를 고칠 수 있다는 뜻이다. 언뜻 보면 결론이 이상합니다. 그러나 우리는 12세기 사람들의 관점에서 볼 때 이 접근 방식이 전혀 이상한 것이 전혀 없다는 것을 곧 알게 될 것입니다.
흥미로운 점은 적어도 중세 초기에는 주교관 일부가 왕의 신성한 지위에 대한 생각을 공유했다는 것입니다.
Blok은 이 문제에 대한 흥미로운 문서를 인용합니다.
511년 오를레앙 공의회에 참석한 사제들은 자신들의 결정을 클로비스에게 보고했습니다. 영광스러운 가톨릭 신앙을 숭배하려는 열심이 여러분을 사로잡아 사제 정신의 영향을 받아 중요한 문제를 논의할 때 사제들에게 함께 모이라고 명령하셨기 때문입니다.
의회의 아버지들은 다름 아닌 클로비스의 정신을 사제라고 불렀습니다. 이 경우 특히 눈에 띄는 것은 동부 공의회 스타일과의 근접성입니다 (분명히 우리는 에큐메니칼 공의회에 대해 이야기하고 있는데, 그 중 첫 번째로 이교도 황제 콘스탄틴이 집사로 승격되었습니다-저자 메모).
의회의 아버지들은 다름 아닌 클로비스의 정신을 사제라고 불렀습니다. 이 경우 특히 눈에 띄는 것은 동부 공의회 스타일과의 근접성입니다 (분명히 우리는 에큐메니칼 공의회에 대해 이야기하고 있는데, 그 중 첫 번째로 이교도 황제 콘스탄틴이 집사로 승격되었습니다-저자 메모).
물론 위에서 설명한 아이디어에 대한 타격은 프랑스 대혁명과 그보다 더 일찍 볼테르와 같은 신사에 의해 발생했습니다.
Blok은 이 단어를 인용 부호로 묶어서 "철학자"라고 썼습니다. "주권자에게서 국가의 세습 대표자에 지나지 않음을 보도록 가르친 동시에 그들은 기적적인 것을 찾지 못하게 하여 기적적인 것을 찾지 못하게 했습니다. 군주.
부르봉 신성 동맹의 복원에서 어떤 의미에서는 전환하려는 시도를 볼 수 있습니다. 역사 뒤쪽에. 그리고 러시아 총검으로 왕좌에 앉은 정치적으로 근시안적인 루이 18세가 1년 후 그곳에서 떨어졌다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
그러나 그는 내가 아는 한 가톨릭 수도원과 예수회 부흥을 후원하면서도 군주제에 신성한 지위를 돌려준다고 주장하지 않았고, 이 주제를 추진하지도 않았으며, 적어도 공개적으로 왕족의 직함을 밝히지도 않았다. 거룩한 명령으로.
그러나 1824년에 그를 계승한 찰스 29세(Charles X)는 이 문제를 자신이 아니라 그의 수행원 중 일부의 관점에서 다르게 보았습니다. 우선, 1825년 XNUMX월 XNUMX일 랭스 대성당에서 샤를 XNUMX세에 대한 성대한 대관식이 거행되었는데, 이는 부르봉 가문뿐만 아니라 프랑스 역사상 마지막이 되었습니다. 루이 필립 XNUMX세도 나폴레옹 XNUMX세도 즉위하지 않았습니다. , 또한 음낭포 환자에 대한 봉헌식도 복원하지 않았습니다.
즉, Charles X는 랭스 대성당에서 Louis I the Pious의 대관식과 기름 부음으로 표시되는 15 년 816 월 XNUMX 일에 시작된 시대를 완성했습니다.
그러나 20년 1825월 XNUMX일을 축하하기 전에도 예수회의 영향을 받은 찰스 XNUMX세는 중세 사상의 패러다임과 일치하고 XNUMX세기의 현실과는 거의 일치하지 않는 신성 모독에 관한 법률을 채택하여 동포들을 놀라게 했습니다. 세기에는 신성한 그릇을 모독하는 것에 대해 형벌을 규정하고 있으며, 제가 착각하지 않는다면 사형까지 선고합니다. 그러나 실제로는 사용되지 않았습니다.
"랭스에서 샤를 10세의 대관식". 프랑수아 제라르(François Gerard)의 그림
가장 장엄한 대관식에서 군주 자신과 그의 왕실 측근은 결코 완성을 보지 못했지만 무엇보다도 왕의 신성한 의식 (여기에 의도적으로 물음표를 넣었습니다)에서 표현된 이전 전통의 부활을 보았습니다. 음낭포로 고통받는 사람들에게 손을 얹는 것입니다. Blok이 Victor Hugo의 "대관식"에 나오는 노래를 인용한 것은 우연이 아닙니다.
여기 그는 제사장이자 왕입니다.
법정에서 그들은 이에 대해 어떻게 반응했습니까?
다르게. 왕이 의식을 복원하지 못하도록 만류하는 사람들도 있었지만 그의 지지자들도있었습니다.
외무부 장관 Baron M. De Damas는 다음과 같이 회상했습니다.
이 문제를 연구하도록 위임받은 많은 작가들은 음란한 사람들에게 안수하는 것은 일반적인 미신일 뿐이며 결코 부활할 가치가 없다고 주장했습니다. 우리는 모두 기독교인이었습니다. 그럼에도 불구하고 법원은 이 생각에 동의했고, 성직자들의 항의에도 불구하고 왕은 치료하지 않기로 결정했습니다. 하지만 사람들의 생각은 달랐습니다...
내부 망설임 끝에 Charles X는 음낭 환자에게 안수 의식을 수행했습니다.
그러나 이 조치는 사회 전반의 지지나 이해를 얻지 못했습니다. 공식 데이터에 따르면 121명의 환자 중 5명이 치유되었습니다. 비교적 짧은 통치 기간 동안 왕은 음낭으로 고통받는 사람들에게 안수 의식에 의지하지 않았습니다.
이 모든 것은 프랑스 역사상 가장 찬란한 시기인 길고 긴 중세 시대가 마침내 과거로 남겨졌고 왕권이 더 이상 신성한 지위를 차지하지 않는다는 것을 입증했습니다.
칼 X를 대신해 왕위에 오른 루이 필립 1세는 역사가 되어버린 시대를 되살리려 하지 않고 시대에 부응했다.
참고 문헌 :
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Cheremukhin V.V. 세 개의 초상화: Charles X, Louis XIX, Henry V
카잔: 북, 2019.
세속성과 계몽주의 종교에 대한 Shokhin V.K..
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