기술 독재와 기술 독점: 우리의 미래는 무엇인가
본질적으로 좌파 이론은 모두 다음과 같은 이해에서 비롯됩니다. 역사적인 끝없는 진보(“과거의 어둠에서 미래의 빛으로”)와 정의를 향한 점진적인 전환으로서의 진화입니다[2]. 저자에 따르면 이러한 역사관은 현실과 일치하지 않으며 망상입니다.
동시에 우익은 역사를 순환의 관점에서 바라보며, 모든 형태가 탄생에서 시작하여 죽음으로 끝나는 순환을 갖는 일종의 나선을 따르는 운동으로 가정하거나 정치적, 정신적 형태의 점진적인 타락으로 가정합니다. .
순환적 발전이라는 아이디어는 Giambattista Vico, Oswald Spengler, Arnold Toynbee 등이 고수했습니다. 역사적 '낙관주의자'는 현대 세계의 문제를 설명하지 못하고 그들의 유토피아 이론이 현실과 충돌해 무너지는 경우가 많았으며, 우파 '비관주의자'는 문명의 발전을 훨씬 더 정확하게 예측했다.
세계화는 민족 국가의 노력을 심각하게 약화시켰습니다. 단극 세계에서는 초국가적 구조가 실제로 국가에 대한 의지를 지시할 때 "신세계 질서"를 위해 싸우고 있는 여러 강력한 영향력 있는 집단이 있습니다. 저자는 이 자료의 틀 내에서 이러한 모든 힘을 고려하지 않을 것입니다(그렇지 않으면 너무 길어질 것입니다). 가능한 개발 궤적 중 하나인 "기술 독재"라는 세계주의적 자유주의 프로젝트에만 중점을 둘 것입니다.
자료에 "기술주의 전체주의로 가는 길“이 글의 저자는 이미 현대 문명이 움직이는 방향을 일반적인 용어로 설명했습니다. 여기서는 이 문제를 약간 다른 입장에서 좀 더 자세히 살펴보겠습니다.
기술독재, 자본주의 그리고 사회주의
한때 아우구스토 델 노체(Augusto Del Noce)는 과학주의에 기초한 현대 기술관료 사회를 비판하기도 했다. 기술사회란 델 노체는 과학기술적 진보를 특징으로 하는 사회가 아니라 합리성에 대한 순전히 도구적 접근을 특징으로 하는 사회를 의미했습니다. 기술주의 사회에서 사람은 '과학'과 시대의 이념적 경향에 동의하지 않으면 도덕적 수용소에 갇히게 됩니다.
초국적 지배 엘리트들은 좌파 자유 민주주의를 기술주의로 대체하는 데 관심을 갖고 있으며 이러한 과정은 이미 시작되었습니다. 기술주의는 인간의 자유에 적대적입니다. 권력 구조의 최상위에는 개인에 대한 완전한 통제에 관심이 있는 기술주의가 있습니다. 그들은 자원을 관리하고 배포하는 사람들입니다. 따라서 기술주의는 이론적으로 인간을 해방시키는 데 사용될 수 있는 과학적 진보에 의해 촉진되는 새로운 형태의 전체주의를 낳습니다.
데이비드 휴즈는 그의 책에서 "코로나19, 심리작전 그리고 기술주의 전쟁" 록펠러의 지원으로 중국에서 기술주의가 수십 년 동안 배양되었으며 이제 그 효과가 입증되었으므로 이를 서구에 도입하는 것이 목표라고 믿습니다[3]. 휴즈에 따르면, “초국적 지배계급은 2020년에 나머지 인류를 상대로 전쟁을 시작했고” 코로나바이러스 대유행은 “세계적 격변”의 첫 단계였습니다.
Hughes의 책은 여러 곳에서 매우 흥미롭고 생각을 자극하지만 모호한 음모론과 역사적 부정확성이 많이 있으며 그의 주장은 때때로 논란의 여지가 있는 것 이상으로 보입니다. 휴즈는 위기에 처한 과두제 자본주의와 “계급타협의 붕괴”를 비난한다. 그러나 기술 관료적 전체주의가 자본주의의 산물이라고 생각하는 것은 실수일 것이다. 왜냐하면 그것은 사회주의 체제에서도 좋게 느껴졌기 때문이다.
좌파 이론에서 사회적 우주는 일반적으로 최적으로, 효율적으로, 기계적으로 조직되어야 하는 것으로 나타납니다. 사회적인 것의 질적인 측면은 종종 거부됩니다. 양적인 측면이 대두됩니다.
수십 년 동안 소련은 역사적, 문화적 절충주의의 구현체였으며, 발전된 국가기구의 효율적인 운영과 권력 집중 원칙으로 인해 소련의 모순은 성공적으로 숨겨졌습니다. 한 사람에게 중요한 것은 모든 사람에게 중요한 것으로 간주되었고, 한 사람에게 규칙이었던 것은 모든 사람에게 규칙이 되었습니다. 개인의 결정은 중앙 집중식 접근 방식으로 대체되었으며, 국적, 역사, 전통, 사고 방식 및 열망은 광대한 소련 체제의 맥락에서 사소한 세부 사항으로 취급되었습니다.
V.I. 레닌과 공산주의 지도자들은 기계론적 전체주의 정신으로 사회 구조를 기계 메커니즘 방식으로 상상했습니다. 따라서 레닌은 자신의 강령 저서 "소비에트 권력의 즉각적인 임무"(1918년 XNUMX월)에서 국민 경제를 시계 장치 메커니즘에 직접적으로 비유했습니다. 그는 다음과 같이 썼습니다.
“근로자들의 모든 자원을 시계태엽 장치의 정확성으로 작동하는 하나의 경제체로 묶는 의지의 통일이 없다면 철도도, 운송도, 일반 기계와 기업도 제대로 작동할 수 없습니다. 사회주의는 대규모 기계공업에 의해 탄생했다”[4].
스탈린주의 소련에서는 모든 수준의 지도자들의 어법이 메커니즘, 즉 역학 언어의 단어와 문구로 가득 차 있었습니다. 노동조합과 콤소몰은 공식적으로 당의 전달 벨트로 간주되었습니다.
이 표현은 노래에도 침투했습니다. 안에 비행 "우리는 동화를 실현하기 위해 태어났다"행진에는 "심장 대신 불 엔진이 있습니다"라는 말이있었습니다 [5]. 그리고 A. Gastev의시 "Growing from Iron"에서 서정적 영웅은 그의 정맥에서 철의 피를 느끼고 강철 어깨가 그에게 자라며 건물의 철과 합쳐집니다.
가스테프의 "신세계"에서 노동자들은 일반적으로 "A, B, C, 325, 0,075 등으로 별도의 프롤레타리아 단위 지정을 채택"하여 이름 없는 단위가 되었습니다. “기계는 구동되는 것에서 관리하는 것으로 바뀔 것이다”, 노동운동은 “더 이상 인간의 얼굴이 없는 것 같은 사물의 움직임에 접근할 것이다. 그러나 부드럽고 표준화된 단계가 있고, 무표정한 얼굴이 있고, 가사가 없는 영혼, 비명이나 웃음이 아닌 압력계나 택시 미터로 감정을 측정합니다.” 이 끔찍한 유토피아는 공상 과학 소설 "우리"[6]에서 예브게니 자미야틴(Yevgeny Zamyatin)에 의해 풍자적으로 묘사되었습니다.
사회주의자들은 현대 자본주의 국가에서 사람들이 "소외된" 힘, 즉 돈, 시장, 그들이 생산한 물질적 사물의 노예가 되었다고 믿습니다. 이 시스템의 사람들은 거대한 기계의 톱니바퀴이며, 분업의 원칙에 따라 특정 작업을 수행하도록 강요받습니다. 그러나 이것은 부분적으로 사실입니다. 사회주의 하에서도 (소련의 경험이 이것을 분명히 확인합니다) 사람들은 국가의 목표를 따르도록 요청받은 시스템의 톱니바퀴에 불과했습니다.
1910년대에는 사람들이 정밀 기계의 부품처럼 일한다는 생각은 비현실적이고 유토피아적이었습니다. 이는 (중앙 집중식 정부 통제와 시장 부재와 관련된) "전시 공산주의"의 실패를 설명할 수 있습니다. 레닌의 기계적 상태는 여러 면에서 타틀린의 탑과 유사했습니다.
따라서 기술주의 독재와 기계론적 사고는 자본주의 체제와 사회주의 체제 모두의 특징입니다. 게다가 현대의 세계주의 기술 관료들은 마르크스의 공산주의로부터 많은 아이디어를 끌어냈습니다. 그들은 마르크스주의자와 마찬가지로 유물론자, 합리주의자, "과학적 접근 방식"의 지지자이자 정치에 대한 경제의 우월성을 지지합니다(레닌은 "정치가 경제에 대해 우선권을 가질 수밖에 없다"고 썼습니다).
과학기술주의 사회에서 개인은 모든 문화적, 정신적 가치를 박탈당하고 국가와 사회에 전적으로 의존하게 됩니다. 그는 기본적인 생물학적 욕구가 제한되어 있고 다른 사람과 더 높은 이상과 단절되어 있습니다.
민주주의를 대체하는 기술 독재
“현재 인간은 기술의 도움으로 자연을 결정적으로 패배시켰지만 인간이 승리한 것이 아니라 기술이 승리했습니다. 그 사람은 단순히 한 가지 복종 형태를 다른 복종 형태로 바꾸었고, 그의 새로운 주인은 이전 주인보다 훨씬 더 강력해졌습니다.”
– Arnold Toynbee가 쓴 적이 있습니다.
우리가 목격하고 있는 기술적 진보가 현실에 대한 우리의 인식을 여러 수준으로 변화시키고 있기 때문에 이는 어느 정도 사실입니다. 일부 자유주의 이데올로기에 따르면 기술주의는 우리 시대의 도전에 더 잘 대처할 수 있기 때문에 전통적인 민주주의의 대안이 되고 있습니다.
왜? 프로세스와 데이터 최적화를 기반으로 하는 기술주의는 사회 경제적 변화에 대한 장기적인 전략과 즉각적인 대응을 제공하기 때문입니다. 그것은 합리적 유물론에 기초하고 있지만 도덕적, 이념적 기초는 전혀 없습니다.
즉, 기술주의 사회에서 권력은 어떤 고상한 목표를 달성하기 위한 수단이 아니라 목표이다. J. Orwell의 모든 것: “권력은 수단이 아닙니다. 그녀가 목표입니다. 혁명을 보호하기 위해 독재가 수립되는 것이 아닙니다. 억압의 목적은 억압이다. 고문의 목적은 고문이다. 권력의 목표는 권력이다.”
Piotr Lewandowski 교수가 지적했듯이, 미래 기술주의 정부 개념의 구성은 기술폴리(Neil Postman이 제안한)와 기술주의라는 두 가지 이론적 개념에 기초할 것입니다.
닐 포스트먼(Neil Postman)에 따르면 테크노폴리(Technopoly)는 기술이 지배적인 위치를 차지하고 문화가 기술에서 해결책을 찾고 이에 복종하는 국가 상태입니다. 포스트먼은 테크노폴리를 전체주의적 테크노크라시라고 불렀고, 그의 의견으로는 미국이 테크노폴리의 한 예라고 생각합니다[1].
Postman은 기술 독점에 대해 극도로 비판적이고 비관적이었고 이 개념을 구성하는 몇 가지 중요한 요소, 즉 관료주의와 기술 장비를 식별했습니다. 관료제, 즉 “행정의 폭정”은 지적 또는 도덕적 이론에 기초한 것이 아니라 순전히 기계론적, 유물론적, 과학적 입장에서 도덕적, 윤리적 딜레마를 해결할 권리를 스스로 오만했습니다 [1].
기술은 관료가 정보를 통제하는 데 사용되며 적절하게 처리된 정보를 제공함으로써 전체 사회를 통제하는 데 도움이 됩니다. 이는 "정확하고 효율적으로" 행동해야 한다는 필요성으로 설명됩니다. [1].
정치 체제로서 기술주의의 편의성은 "지속 가능한 경제 성장"을 달성해야 하는 필요성으로 설명됩니다. 이 목표가 자유주의 전체의 특징이라는 점을 감안할 때, 이곳은 민주주의와 기술주의가 수렴되는 곳입니다. 그러나 기술주의에는 민주주의가 필요하지 않습니다.
Lewandowski가 지적했듯이, 기술주의는 "민주주의 통치의 자연스러운 결과"일 수 있습니다. 왜냐하면 민주주의는 고도로 물질주의적이고 실용적이며 과학적인 세계관을 갖고 있기 때문에 기술주의의 성장을 장려하기 때문입니다. 서구 국가에서는 이미 민주적 잠재력이 고갈되어 있으며, 기술주의적 통치를 확립하려는 경향이 있습니다.
Postman에 따르면 기술 관료적 관리의 필수적인 부분인 관료적 통제는 본질적으로 폭정의 한 형태입니다. 포스트맨은 이를 전체주의의 표현으로 본다[1].
기술폴리에서는 누구도 권위자가 될 수 없습니다. 왜냐하면 인간이기 때문에 그는 가장 오류가 발생하기 쉬운 모호하고 편향된 사고 체계로 운영하기 때문입니다. 그러므로 사람에게 의존하지 말고 기계에 의존해야 합니다. 인간 개인과 그의 인지 과정은 기술에 의해 제한되고 관료적 절차로 대체되거나 자동 기술 솔루션으로 대체됩니다.
그러므로 미래의 기술 독재 체제에서 핵심 역할은 사람이 아닌 기계에 의해 수행될 것이며, 핵심 결정은 관료들이 내릴 것이며, 관료들은 "컴퓨터는 수학적으로 증명되었다"는 정신에 기반을 두고 있을 것입니다. 약의 부작용으로 인한 50만 명의 사망자가 바이러스로 인한 사망자보다 XNUMX만 명 정도 적을 수 있기 때문에 이는 인류의 미래를 위해 반드시 치러야 할 희생이다.”
피상전력과 실제전력
여러 차례 말했듯이 유럽과 서구의 민주주의가 좌파 자유주의 독재로 변질됐음에도 불구하고 형식적으로는 민주주의가 여전히 존재한다. 정치인들은 정치가 정기선거를 통해 표출되는 지도자와 정당의 충돌이라는 모습을 계속 유지하고 있지만, 실제로 이들 정치인의 힘은 크게 제한되어 있다. 또한 올바른 정당의 올바른 후보자만이 항상 승리할 수 있습니다.
선거에서 투표하려는 사람의 수가 감소한 것은 많은 유권자가 전통적인 정치의 민주적 외관 뒤에 또 다른 진정한 힘이 있다는 것을 이해하고 있음을 시사합니다. 그러나 진정한 현실과 마찬가지로 진정한 힘도 쉽게 발견할 수 없습니다. 사람들은 미디어와 매스커뮤니케이션에 의해 형성된 현실에 살고 있으며, 그들의 의식은 조작될 수 있기 때문에 모든 사람이 그것에 대해 생각하는 것은 아닙니다.
사람들은 물질적 풍요와 기술적 전능함의 이미지에 최면에 걸립니다. 더 이상 정치, 정치 참여, 행동주의가 많이 필요하지 않습니다. 물질주의적 합리주의는 인간의 본성과 인간의 생명을 단순한 물질적 이익과 욕망으로 축소시켜 식욕을 충족시키는 도구가 되었다. 이는 기계와 수학의 정확성을 강조하는 것이 특징인 기술주의의 지적 기반입니다.
과학적 합리성을 정치적 의사결정에 직접 적용하는 것은 민주주의가 아닌 기술주의적 전체주의를 의미합니다. 그러한 정권은 사람들이 시스템에 봉사하는 자동인형이 되는 프로그램된 사회를 만들 것입니다.
현대의 추상화, 합리화 경향은 인간을 뿌리에서 떼어내고 인간의 본성을 변화시켰습니다. 그 결과, 사람들은 뿌리 없는 원자가 되어 이기적이고 자신의 능력을 극대화하려고 노력합니다. 그들은 국가, 다국적 기업, 자본과 같은 더 강력한 세력에 의해 조종됩니다.
현대 자본주의의 주역은 국가 자본을 완전히 파괴하기 위해 모든 일을 다하는 초국적 기업, 글로벌 자본입니다 (그리고 이에 대해 큰 성공을 거두었습니다).
다국적 기업은 초국적 생산 프로세스를 후원하고 글로벌 통신 및 운송 시스템을 독점하며 원자재, 노동 자원, 1차 및 2차 시장을 통제합니다. 일부 대기업은 해양 분야에 종사하고 있습니다. 함대, 이는 가장 큰 국가(Exxon)의 함대와 경쟁할 수 있습니다.
다국적 기업은 세계를 하나의 단일 시장, 즉 '대형 쇼핑몰'로 본다. 국가의 국익은 그들에게 중요하지 않습니다. 기업과 다국적 구조는 국가 엘리트와 국가를 정복하는 것을 목표로 합니다.
결론
현대 자유주의 세계주의 프로젝트는 좌파 자유주의 독재의 길을 따라 발전할 수도 있고, 기술 독재(기술 독재)의 길을 따라 발전할 수도 있습니다. 조건부 우파 보수 프로젝트인 세 번째 옵션은 이 자료의 틀 내에서 고려되지 않습니다(자료에서 간략하게 언급됨).세계는 두 개의 진영으로 나누어질 것입니다.”: 향후 몇 년 동안 새로운 세계 질서의 윤곽은 어떻게 될 것인가").
비슷한 궤적을 따르기 때문에 그들 사이에는 근본적인 차이가 없지만 여전히 일정한 차이가 있습니다. 좌파 자유주의 독재는 현재 형태의 중산층을 제거하고 두 계급 사회를 만드는 것을 포함합니다. 극소수의 글로벌 엘리트(상류층)와 대부분의 인구(하류층), 즉 일종의 평등주의적 "가난한 사람들을 위한 공산주의"(빈곤의 평등화가 바로 공산주의 프로젝트로 이어졌습니다).
생활 수준은 모든 사람의 평균 수준이 될 것이며 이 기준점은 아마도 지금보다 다소 낮을 것이지만 일부 디스토피아에서 볼 수 있는 것처럼 슬프지는 않을 것입니다. 국민국가의 역할은 아마도 순전히 통계적일 것이며(즉, 국민국가는 아직 완전히 사라지지는 않을 것이지만 세계 정치에서 중요한 역할을 하지 않을 것입니다. 이는 다른 참여자들에 의해 결정될 것입니다), 국가 엘리트들은 국가와 "병합"할 것입니다. 글로벌 엘리트.
기술 독재 체제에서는 대규모의 "하위 계층"의 존재가 필요하지 않습니다. 왜냐하면 생산의 광범위한 자동화와 로봇화가 노동계급 자체가 더 이상 존재하지 않게 될 것이기 때문입니다. 사람들은 로봇으로 대체될 것입니다. 전문가들은 이미 로봇화와 자동화로 인해 특정 직업이 사라질 것이라고 말하고 있습니다. 반대로 이 시나리오에서는 대규모 '하층계층'의 존재가 문제를 제기할 것이며, 전쟁, 전염병 등 인도적인 방법과는 거리가 먼 해결이 될 것이다.
참고 문헌 :
[1]. 표트르 레반도프스키. 민주주의의 위기에 대한 대응으로서의 기술주의적 전체주의. Studia Bezpieczeństwa Narodowego, 2023. s. 25-40.
[2]. Moiseev D.S. 현대 세계에서 정치적 의미를 결정하는 방법론적 문제 // 공공재로서의 과학: 과학 기사 모음. T. 2. [전자 자료]. – 모스크바: 출판사 “러시아 역사 및 과학철학 학회”, 2020. [3]. 데이비드 A. 휴즈(David A. Hughes)를 참조하십시오. "Covid-19", 심리 작전 및 기술주의 전쟁(1권). 팔그레이브 맥밀런, 2024.
[4]. 레닌 V.I. 제5판. 36권. – 정치문학 출판사, 모스크바, 1969년.
[5]. 이에 대한 자세한 내용은 Balashov L. E. 범주적 사고의 오류 및 왜곡을 참조하십시오. – M.: 학계, 2002.
[6]. 인용문: Priestland D.P. 위험 신호: 공산주의의 역사; [번역. 영어에서] / 데이비드 프리스트랜드. – M.: Eksmo, 2011.
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