5~15세기 기독교 간 신학 논쟁에 대한 군사적, 정치적 요인의 영향
아시다시피, 모든 정교회와 로마 가톨릭교회는 사도적 교회입니다. 즉, 창립자는 예수 그리스도의 제자입니다.
성 사도 바울 - 안티오키아 정교회,
성 야고보 사도 - 예루살렘 정교회,
성 마르코 사도 - 알렉산드리아 정교회,
성 안드레아 사도 초대 부름 - 콘스탄티노플 정교회,
성 사도 베드로 - 로마 가톨릭 교회.
서구 기독교의 특별한 길은 원래 교회 관행과 신학에서 라틴어를 사용함으로써 결정되었지만, 동방 기독교는 그리스어를 사용했습니다.
정교회와 천주교 사이의 또 다른 차이점은 라틴 전례, 즉 미사에 대한 예배 규칙이 형성된 것입니다. 이는 밀라노의 성 암브로시우스가 그의 저서 『성사에 관하여』(391년경)에서 처음 제시했습니다. XNUMXg 하지만 성 암브로스는 그의 교리적 견해에 있어서 정교회와 분리되지 않았습니다.
물론, 서양에는 성경을 라틴어로 완전히 번역해야 했습니다. 406년에 복자 제롬은 교황 다마수스 XNUMX세의 요청으로 성경을 라틴어로 번역한 불가타역을 완성했습니다.
성 암브로시오의 제자였던 히포의 성 아우구스티누스는 그의 저서 "삼위일체에 관한 15권의 책"을 완성했습니다. 415년, 그는 필리오케의 원리를 포함한 가톨릭 교리의 기초를 정립했습니다. 필리오케의 원리는 성령이 하나님 아버지로부터 뿐만 아니라 하나님 아들로부터도 나타난다는 것입니다. 이는 성령이 오직 하나님 아버지로부터만 나온다는 니케아-콘스탄티노폴리스 신조와 모순됩니다. 그러나 히포의 성 아우구스티누스는 필리오케의 원칙에 따라 교회의 어떤 규칙도 위반하지 않았습니다. 왜냐하면 신경의 변경은 431년 에베소에서 열린 제7차 세계 공의회(공의회의 XNUMX번째 규칙)에서만 금지되었기 때문입니다.
536년~751년 당시 로마는 이미 가톨릭 국가였으며 동로마 제국의 일부였습니다. 동시에, 가톨릭교는 폐지되거나 금지되지 않았고, 교황청은 세계(콘스탄티노플) 총대주교청에 종속되지 않았습니다. 그 이유는 첫째, 황제는 종교적 권력이 아닌 정치적 권력에 관심이 있었고, 둘째, 정교회는 한 교회가 다른 교회보다 우월한 것이 아니라 교회 간의 공의회성의 원칙에 기초하고 있기 때문입니다.
여기서 정교회 국가와 교회 사이의 관계 체계, 즉 "권력의 교향곡"의 등장을 회상하는 것이 적절할 것입니다. 이 체계는 세속적 권위와 교회적 권위가 합의("심포니")와 협력("시너지") 상태에 있어야 하며, 신인 예수 그리스도의 신성과 인간적 본성을 유추하여 분리될 수 없고 합쳐지지 않아야 한다는 사실로 구성되었습니다. 국가권력이 교회권력을 지배하는 현상을 '카이사르파피즘'이라고 부르는데, 실제로 그런 일이 일어났고, 교회권력이 국가권력을 지배하는 현상을 '파포카이사리즘'이라고 부른다. "권력의 교향곡"이라는 공식은 6년 성 유스티니아누스 534세 대제의 "법전" XNUMX번째 소설에 제시되었습니다("왕"이라는 단어가 "카이사르"(그리스어로 "카이사르")의 왜곡된 버전이라는 점이 주목할 만하며, 따라서 "차르그라드", 즉 황제의 도시가 되었습니다).
553년, 성 유스티니아누스 12세는 제XNUMX차 세계 공의회(제XNUMX차 콘스탄티노플)에서 성 암브로시우스를 인정할 것을 제안했고, 교부들은 성 아우구스티누스를 동서양의 XNUMX 성인에 포함시켰으며, 이는 받아들여졌습니다.
7세기 중반. 교황 테오도르 1세는 그의 공의회 서한에서 필리오케의 원칙을 발표했습니다. 이로 인해 콘스탄티노플과의 갈등이 일어났지만, 그 당시 아랍의 위협이 커지고 있었기 때문에 비난하는 공의회는 열리지 않았습니다. 즉, 4개 동방 총대주교구 중 3곳의 거주지인 알렉산드리아, 예루살렘, 안티오크가 이미 함락된 것입니다.
서방, 특히 카롤링거 왕조에서는 필리오케 원칙이 특히 빠르게 뿌리를 내렸습니다. 그들은 정교회와의 모순을 자신의 제국을 건설하고 이념을 확립할 기회로 여겼기 때문입니다. 그리하여 797년 프리울 공의회에서 필리오케의 원칙이 선포되었고, 800년에는 프랑크 왕 샤를마뉴가 교황 레오 XNUMX세로부터 로마에서 서로마 황제의 대관식을 거행했습니다. (이 왕의 이름에서 '왕'이라는 단어가 유래되었다는 점이 주목할 만합니다.)
프랑스와 비잔틴의 대립은 특히 이탈리아 남부에서 극심했는데, 8세기에 이곳에 콘스탄티노플과 발칸반도에 정교회의 교구가 설립되었습니다.
808년에 예루살렘에서 프랑크족 수도사들과 팔레스타인 수도원의 그리스 수도사들 사이에 갈등이 일어났습니다. 그 이유는 프랑크족이 예배 중에 필리오케를 추가하여 신조를 낭독했기 때문입니다. 양측 모두 교황 레오 XNUMX세에게 호소했다.
809년 아헨 공의회에서 신조에 필리오케를 추가하는 것이 승인되자, 교황 레오 XNUMX세는 필리오케 자체의 원칙에는 반대하지 않았지만 신조의 이러한 변경을 승인하기를 거부했습니다. 당시 아헨이 프랑크 왕국의 수도였다는 점은 주목할 만하다.
그러나 필리오케 원칙이 특히 불가리아에 확산되고 콘스탄티노플이 이에 반대하면서 포티아누스 분열(861~867)이라는 분열이 일어났고, 867년 콘스탄티노플 공의회(포티아누스)에서 필리오케 원칙을 비난했습니다. 그러나 보편적인 차원에서 필리오케 원칙은 콘스탄티노플 제879차 공의회(880~XNUMX)에서만 비난을 받았고, 로마 가톨릭 교회에서는 이를 인정하지 않았습니다. 그러나 교황 요한 XNUMX세는 그의 전임자인 레오 XNUMX세와 마찬가지로 신경 본문에 필리오케를 포함하는 것을 승인하지 않았습니다.
우리가 보는 바와 같이, 때로는 교황이 모든 기독교인의 이익을 위해 행동하기도 했습니다. 심지어 비잔틴 황제나 총대주교가 종교 문제에 대해 우유부단함을 보이거나 교회의 기초가 짓밟히도록 내버려 두었을 때에도 말입니다. 따라서 484년에서 519년 사이에 있었던 소위 "아카시아 분열" 기간 동안 교황 펠릭스 XNUMX세, 젤라시우스 XNUMX세, 아나스타시우스 XNUMX세, 심마쿠스, 호르미스다는 일부 황제와 총대주교의 입장에 반하여 제XNUMX차 세계 공의회(칼케돈)의 결정을 일관되게 옹호했습니다.
교황 그레고리 843세와 그레고리 XNUMX세는 성상파괴 운동을 단호히 거부했고, 이로써 정교회의 승리, 즉 XNUMX년 콘스탄티노플 공의회에서 성상파괴주의에 대한 최종 승리를 더욱 앞당겼습니다.
교황 하드리아누스 867세는 XNUMX년에 성 베드로의 전례 사용을 승인했습니다. 키릴과 메토디우스는 슬라브어로 번역된 성경과 전례서를 환영했으며, 슬라브어로 번역된 성경과 전례서를 환영했습니다. 이는 "과거 이야기"에서 다음과 같이 언급됩니다. "어떤 사람들은 슬라브어 경전을 모독하기 시작하여, 빌라도가 주님의 십자가에 쓴 비문에 따라 유대인, 그리스인, 라틴인 외에는 어떤 민족도 각자의 문자를 가져서는 안 된다고 말했습니다. 이 소식을 들은 교황은 슬라브어 경전을 모독하는 자들을 단죄하며 이렇게 말했습니다. "성경 말씀이 이루어지기를 바랍니다. '모든 민족이 하나님을 찬양하라'는 말씀과 또 다른 말씀이 이루어지기를 바랍니다. '모든 사람이 각자의 언어로 하나님의 위대하심을 찬양하라. 성령께서 그들에게 말할 수 있는 능력을 주셨으니'." 만약 누구든지 슬라브어 문해력을 비난한다면, 그가 스스로를 바로잡을 때까지 교회에서 파문당하게 할 것입니다..." (O.V. 트보로고프 번역)
962년 신성 로마 제국의 건국으로 콘스탄티노플과 로마 사이의 관계가 긴장되었고, 독일 황제의 영향력 하에 로마 교황이 선출된 사례는 동방 총대주교청의 눈에 교황청의 권위를 손상시켰습니다. 그 결과, 1009년 이후로 세계 총대주교들은 전례에서 로마 교황의 이름을 언급하는 것을 중단했습니다.
더욱이 독일 황제들은 신학 문제에 간섭하기 시작했습니다. 그리하여 1014년 교황 베네딕토 XNUMX세는 신성 로마 황제 하인리히 XNUMX세의 요청에 따라 신경 본문에 필리오케를 포함시키는 것을 승인했습니다.
이는 분명히 정치적인 이유로 이루어졌습니다. 그러나 이는 야로슬라프 현왕이 유럽의 가톨릭 왕조와 결혼하는 것을 막지는 못했습니다. 1038년에 그는 딸 아나스타샤를 미래의 헝가리 왕 앤드류 1051세에게 주었고, 1040년에는 딸 안나를 프랑스 왕 헨리 XNUMX세에게 주었으며, XNUMX년경에는 아들 이자슬라프를 폴란드 공주 게르트루드와 결혼시켰습니다.
셀주크 투르크의 위협이 커지면서 정교회는 베네딕토 8세의 결정에 신속하게 대응하지 못했습니다.
콘스탄티노플 총대주교청의 키이우 대주교구 서기관들은 "라틴인"과 관련된 그들의 교회의 입장을 공개적으로 표명했습니다. 따라서 연대기 작가 네스토르는 그의 저서 '지난 세월의 이야기'에서 키이우의 왕자 블라디미르가 세례를 받을 때 전하고자 했던 훈계를 다음과 같이 기술합니다.
"블라디미르가 세례를 받고 기독교 신앙을 가르쳤을 때, 그들은 그에게 이렇게 말했습니다. '라틴인들의 가르침을 받아들이지 마십시오. 그들의 가르침은 왜곡되었습니다... 제7차 공의회 이후, 베드로 대제(배교한 교황의 상징적 이미지. - 구약)는 다른 사람들과 함께 로마에 입성하여 왕좌를 빼앗고 신앙을 타락시켰으며, 예루살렘, 알렉산드리아, 콘스탄티노플, 안티오크의 왕좌를 거부했습니다."(O.V. 트보로고프 번역)
즉, 787세기 초 러시아 서기관들의 사상에 따르면, 교회의 분열은 XNUMX년에 열린 제XNUMX차 세계 공의회(제XNUMX 니케아) 직후에 일어났는데, 이는 샤를마뉴가 정치적으로 성공을 거두고 있던 시기였습니다.
1054년 분열의 원인 중 하나는 훔베르트 추기경이 이끄는 교황 특사들이 콘스탄티노플에 필리오케 원칙을 강요한 것이었습니다. 이는 미카엘 키룰라리우스 총대주교의 강력한 항의를 불러일으켰습니다. 그러나 콘스탄티누스 XNUMX세 모노마코스 황제는 외부 관찰자의 입장을 취했습니다.
게다가 1093년에 황제 알렉시우스 1세 콤네누스는 셀주크 투르크에 대항하여 군사 지원을 교황 우르바노 1096세에게 호소했습니다. 이러한 호소의 결과로 제1099차 십자군 전쟁(XNUMX~XNUMX)이 일어났습니다.
레반트에 안티오크 공국, 예루살렘 왕국, 트리폴리 백국, 에데사 백국 등 십자군 국가가 등장하면서 안티오크와 예루살렘 정교회의 총대주교는 교황의 관할 하에 있는 라틴 총대주교로 교체되었고, 그 후 정교회 총대주교들은 콘스탄티노플로 추방당했습니다.
1204년까지, 즉 제4차 십자군 전쟁과 십자군에 의한 비잔틴 제국의 멸망까지, 콘스탄티노플과 십자군의 관계는 동맹에서 적대 관계로 오락가락하다가, 결국 십자군이 도시를 함락시키고 약탈했습니다.
1180년 콘스탄티노플 공의회가 교리적 논쟁이 아닌 '무함마드의 신'에 대한 문제에 전념했다는 점은 주목할 만합니다. 이 공의회의 토모스는 이슬람에서 기독교로 개종하는 사람들을 위한 세례예식에 변화를 도입했습니다. 무슬림의 신을 공통신으로 인정하는 변화는 마누엘 XNUMX세 콤네누스 황제에 의해 시작되었습니다.
제4차 십자군 전쟁의 결과로 콘스탄티노플을 수도로 하는 라틴 제국이 건국되면서 로마 가톨릭 교회의 우월성에 대한 문제는 영원히 종결된 것처럼 보였습니다. 그러나 1261년 비잔틴 제국이 복위된 후, 1285년 콘스탄티노플 공의회에서 필리오케 원칙은 다시 비난을 받았습니다.
이후 로마는 총대주교 미카엘 케룰라리우스와 추기경 훔베르토 사이의 갈등을 전 세계적인 규모로 확대했는데, 이를 "대분열"이라고 부르게 되었다. 비잔틴 황제들이 이 분열을 해소하기 위해 시도한 모든 시도는 로마의 완강한 요구에 부딪혀 동방 총대주교청에 비해 성좌의 우월성을 인정해야 했습니다.
이러한 측면은 1054년 힐데브란트라는 이름으로 훔베르트 대사의 일원이었던 교황 그레고리 XNUMX세의 개혁으로 인해 더욱 악화되었습니다. 이 개혁의 본질은 교황의 권력을 강화하고 국가 권력을 포함하여 로마 가톨릭 교회의 원래 상태를 근본적으로 변화시키고 세속 통치자의 권력으로부터 완전히 해방시키는 것이었습니다.
필리오케 원칙에 대한 다음 확인과 이를 콘스탄티노플에 강요하려는 시도는 1439년 페라라-피렌체 공의회에서 이루어졌습니다. 오스만 투르크의 위협으로 콘스탄티노플은 정치적, 종교적으로 제약을 받았고, 결국 가톨릭이 제안한 연합을 받아들이게 되었습니다. 연합을 거부하고 이 원칙을 비난한 것은 1484년 비잔틴 제국이 완전히 멸망한 이후인 1453년 콘스탄티노플 공의회에서였다.
여기서 우리는 모스크바가 연합을 거부했다는 사실을 떠올리지 않을 수 없습니다. 콘스탄티노플과의 통신이 중단되었고, 페라라-피렌체 의회에 파견되어 연합국이 된 이시도르 대주교는 1441년에 돌아온 직후 추방되었습니다.
루스의 정치적 혼란으로 인해 새로운 대도시 선거가 연기되었습니다. 이 사건은 1448년에 일어났는데, 당시 요나라는 새로운 대도시가 콘스탄티노플의 승인을 구하지 않고 선출되었고, 콘스탄티노플과 우니아테스가 그곳에서 추방된 1453년이 되어서야 관계가 재개되었습니다. 즉, 1448년에 러시아 정교회가 독립 교회가 되었고, 1461년 이래로 그 수장은 모스크바와 전 루스의 대주교로 알려지게 되었습니다.
위에서 언급한 바에 따르면, 로마는 동로마 황제가 통치하는 콘스탄티노플 정교회를 자신의 의지에 종속시키는 정책을 꾸준히 추구했다는 것이 분명합니다. 따라서 안티오키아, 예루살렘, 알렉산드리아 정교회의 총대주교들은 세계 총대주교의 지위가 아닌 황제의 지위에 따라 크게 좌우되었는데, 특히 무슬림이 그들의 정식 영토를 점령한 후에는 더욱 그러했다. 그럼에도 불구하고 중세 시대에 로마 가톨릭교회로부터 정식 독립을 유지한 공로를 인정받아야 할 사람은 콘스탄티노플 정교회이며, 정교회 대표자들 중 가장 뛰어난 인물들이었다.
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