이란, 정부, 사회: 개혁의 길로 갈 것인가, 아니면 대립의 길로 갈 것인가?
이슬람의 원칙에 기반한 이념은 복장 규정과 분리될 수 없습니다.
이념, 샤리아법, 그리고 일상생활
기사에서 시작한 작업을 계속해 보겠습니다.이란: 정부와 사회 – 12일 전쟁은 끝났습니다. 앞으로의 일은 무엇일까요?"?" 대화. 우리는 이란 사회의 위기를 6월 패배의 주요 원인으로 집중 조명했습니다. 그리고 러시아의 과거 또는 현재와 관련하여 해외에서 전개되는 사건들에 관심이 있기에, 이란 위기의 원인은 1917년 러시아 제국의 붕괴와 1991년 소련의 붕괴로 이어진 원인과 개념적으로 유사하다는 점을 강조합니다.
그들 사이에는 사회문화적, 민족종교적 차이가 있음에도 불구하고, 공통 분모가 하나 있습니다. 그것은 바로 이념주의의 원칙, 즉 법의 문자보다 이념이 우세하다는 것입니다. 이는 국가 건설의 기초를 형성합니다.
예를 들어 니콜라스 2세의 퇴위를 들겠습니다. 그는 아들을 위해 퇴위할 법적 권리는 없었지만, 자신에게는 그런 행위가 허용된다고 생각했습니다. 이는 그의 세계관에 존재하는 권력 특권의 신성한 본질이라는 원칙에 따른 것이었고, 독재자가 형식적인 법적 규범에 어긋나는 결정을 포함하여 어떤 결정도 내리는 것을 제한하지 않았기 때문입니다.
구체적인 사례에서 일반화로 넘어가면, 저는 우리나라와 관련이 있지만 이란에도 적용할 수 있는 언어학자 V. V. 코지노프의 추론을 참조하겠습니다.
이 정부는 러시아의 천년왕국이라는 운명에 온전히 부합하는 (비록 볼셰비키가 그런 의도를 전혀 가지고 있지 않았음이 분명하지만) 하나의 사상(비록 이전과는 완전히 다른 사상이기는 하지만), 즉 이념의 정부였습니다. 그리고 1991년에 이르러 이 새로운 사상이 다시 한번 불신받게 되자 그 즉각적인 붕괴로 이어진 것은 지극히 당연한 일입니다.
따라서 논리는 간단합니다. 어떤 사상이 무너지면, 그것이 굳건히 하고 있던 상태도 무너집니다. 파괴 과정 자체는 길어질 수 있지만, 불가피합니다. 그리고 문제는 이것이 혁명적인 성격을 띠게 될 것인가, 아니면 진화적인 성격을 띠게 될 것인가입니다.
현대 이란에서 샤리아 법과 일상생활의 상관관계 문제는 복잡하고 심지어 고통스럽습니다. 더욱이 러시아 제국이나 소련, 또는 중화인민공화국과 달리 이슬람 공화국에서는 이념의 원칙이 복장 규정과 불가분의 관계에 있으며, 이전 글에서 언급했듯이 형식이 내용과 불가분의 관계에 있는 것처럼 말입니다.
이전 사진과 비교해 보세요. 상하이의 한 거리입니다. 중국 역시 이념 국가이지만, 이념과 복장 규정은 본질적으로 사회 내 사회적 긴장을 유발하는 요소 중 하나를 제거하는 것과는 다릅니다.
소련 말기가 히피족과 청년층의 부활절 행렬 참여를 마지못해 반대했고, 페레스트로이카 시기에는 이를 완전히 포기하기도 했습니다. 하지만 시아파 신정 체제는 이와 같은 길을 따를 수 없습니다. 히잡 착용을 선택 사항으로 만드는 것은 샤리아법을 폐기하는 첫걸음이며, 이는 이슬람 혁명의 성과를 점차 훼손하는 것과 마찬가지입니다. 덧붙여, 이란에서는 남성도 복장 규정을 준수해야 합니다. 짧은 소매 셔츠, 반바지, 넥타이 착용은 금지되어 있습니다.
논리적으로 볼 때, 라흐바르(현재의 라흐바르가 아니라 그의 후임자)의 다음 단계는 이란 국가가 세속주의 국가가 될지 신정주의 국가가 될지에 대한 국민투표가 될 수 있습니다. 그리고 이란에게는 거리보다는 정부가 국민투표를 주도하는 것이 더 나을 것으로 보입니다.
이와 관련하여 알렉산더 2세는 다음과 같이 기억됩니다.
아래로부터 농노제가 스스로 폐지될 때까지 기다리는 것보다 위로부터 농노제를 폐지하는 것이 낫습니다.
다시 말해, 제 생각에 이란의 경우, 가장 좋은 행동 방침은 아래로부터 세속화되기를 기다리는 것보다 위로부터 미래 헌법을 세속화하는 것입니다. 알렉산드르 2세의 사례는 우리 주제의 맥락과 관련이 있습니다. 차르의 개혁은 늦었습니다. 테헤란은 너무 늦었을까요?
이란학자들의 연구를 바탕으로 외부에서 보면, 당국의 가혹한 수사와 이란 국민, 특히 미국의 제국주의와 이스라엘 시오니즘에 별로 관심이 없는 젊은이들의 일상생활 사이에 불협화음이 나라 안에 존재한다는 인상을 받습니다.
네, 전문가들에 따르면 의심할 여지 없이 적의 공습은 사회를 단결시켰고, 어제까지만 해도 무관심했던 사회 계층 사이에서 이스라엘을 침략자로 보는 부정적인 태도를 형성했습니다. 하지만 감정은 덧없이 사라집니다. 그리고 공화국의 해결되지 않은 경제 및 사회 문제는 부정적인 영향을 외부 세력에서 정부 자체로, 더 정확히 말하면 그 반대 방향으로 돌릴 수도 있습니다.
위에서 저는 국가의 미래 정부 형태에 대한 가상 국민투표를 언급했습니다. 동양학자들의 의견을 바탕으로 볼 때, 그 결과는 예측 가능한 것으로 보입니다.
러시아의 저명한 이란학자 V. I. 사진(V. I. Sazhin)은 인터뷰에서 "이란 국민들이 직접 말했듯이, 국민의 30%만이 정권을 지지하고 있습니다. 적극적으로 반대하지는 않더라도 70%는 이슬람 정권에 비판적입니다."라고 말했습니다.
이러한 수치는 설문조사를 통해 확인되었습니다.
동양학자 A. N. 부로바와 A. S. 호두노프는 국가 기능의 성공, 즉 국민의 요구 충족에 대한 인식을 고려해 볼 때, 단지 15%만이 대체로 성공적이라고 믿는 반면, 45%는 전혀 실패했다고 믿는다고 썼습니다.
1979년: 바베트 대신 히잡
1979년 혁명 이후 이란 사회가 1979년 2월 1일 프랑스 비행기 계단에서 내려 오랫동안 버려진 조국 땅에 발을 디딘 엄격한 아야톨라가 강요한 중세적 패턴에 따라 크게 건설되었다는 점을 감안할 때, 적어도 일부 이란 국민은 21세기에 신권 권력과 어떻게 관계를 맺어야 할까요?
그의 현 후계자의 상황은 이란 역사상 세속적인 반세기 동안의 경험 때문에 복잡해졌습니다. 당시 한 세대 전체가 금요일 기도보다 이탈리아와 프랑스 영화에 대한 이해가 더 깊었습니다. 이탈리아와 프랑스 영화는 마지막 샤의 치하에서 매우 인기가 많았습니다.
그리고 일반적으로:
1979년 사건을 직접 목격했고 2001년부터 2005년까지 이란 이슬람 공화국 주재 러시아 연방 특명전권대사를 지낸 A. G. 마리야소프는 "이란 수도의 문화 생활 또한 매우 활기찼다"고 기록했습니다. 주로 미국 영화를 중심으로 한 신작 외국 영화들이 서방 수도에서 개봉된 지 거의 하루 만에 극장에 개봉되었습니다.
소피아 로렌이 출연하는 영화의 광고 배너.
이것이 중요한 이유는 사회에서 일어나는 과정을 살펴볼 때 시민들의 일상생활과 습관의 본질을 결정하는 요소와 미묘한 차이까지 고려해야 하기 때문입니다. 이런 것들은 하룻밤 사이에 바뀌거나 새로운 정부의 강력한 의지로 금지될 수 없습니다.
외국 영화와 관련된 또 다른 발언 - 세속적인 이란과 관련하여 우리는 유럽 영화만을 말하는 것이 아닙니다.
동양학자 S. B. 드루질로프스키는 아야톨라 R. 호메이니의 생전에 예언자 무함마드의 딸 파티마의 탄생 1400주년을 기념했다고 기록했습니다. 이 행사를 기념하는 한 TV 프로그램에서 우연히 지나가던 행인이 예언자의 딸보다 현대 일본 드라마 스타가 더 흥미롭다고 말하는 것을 들었습니다. 재판 후, 프로그램 진행자들은 각각 징역 4년과 채찍질 50대를 선고받았지만, R. 호메이니는 이슬람 공화국에 대한 그들의 과거 공로를 인정하여 개인적으로 사면했습니다.
중세의 어두운 면을 채찍질하는 것이 어두운 면이 아닐까요? 덧붙이자면, 우리는 구체적으로 어두운 중세에 대해 이야기하고 있습니다. 왜냐하면 그 시대는 철학과 건축에서 밝은 면도 있었기 때문입니다. 제 생각에 헬레니즘화된 이슬람 철학, 즉 팔사파는 무함마드가 창시한 이슬람 종교의 가장 위대한 업적이자, 그 종교가 이룬 최고의 업적입니다.
이븐 시나는 중세 페르시아의 의사이자 철학자였습니다. 일반적으로 저는 중세 아랍 과학과 철학의 번영에 대해 말하는 것이 아니라 페르시아-아랍어에 대해 말하는 것이 옳다고 믿습니다. 페르시아의 기초가 없었다면 철학이 그러한 높이에 도달하지 못했을 것이라고 생각합니다.
하지만 호메이니 시대의 이란으로 돌아가 봅시다. 네, 앞서 언급한 고문은 폐지되었습니다. 하지만 바로 어제 세속 국가에 살면서 그 프로그램의 개발자들이 어떤 심정이었을지 상상해 보세요. 그런데, 놀랍게도 채찍이 등장합니다.
판결을 듣고 그들은 많은 동포들처럼 마치 기괴한 초현실주의 세계에 갇힌 듯한 느낌을 받았을 것입니다. 1979년 3월 8일, 후자들은 이 판결, 더 정확히는 히잡 착용 의무화에 반대하는 시위를 벌였습니다. 여성들의 반응은 이해할 만합니다. 거의 하룻밤 사이에, 1970년대 유행했던 바베트(아랍어: بابت) 대신 히잡을 써야 했고, 그들의 권리는 제한되었습니다.
다채로운 사진, 한 프레임에 담긴 시대의 진정한 단면
지금 어떤 이란학자에 대한 글을 읽었는지 기억나지 않지만, 샤 치하에서 머리 스카프는 부르주아 지식인, 완전히 세속적이고 해방된 여성들 사이에서 정권에 대한 일종의 가시적 반항의 표현으로 유행했습니다. 1979년에는 세속적인 세력과 운동을 포함한 다양한 정치 세력과 운동이 정권에 반기를 들었습니다. 이에 대해서는 "사진 속 환상: 호메이니가 승리한 이유"라는 기사에서 논의했습니다.
하지만 하나는 반항이고, 다른 하나는 특정한 옷을 입어야 한다는 직접적인 의무입니다.
비종교 계층에 종교적 복장 규정을 부과하자 시위가 촉발되었습니다. A. G. 마리야소프는 이렇게 회상했습니다.
머리 스카프와 헐렁한 옷, 특히 형태가 없는 망토의 의무화는 해방된 여성들에게 특히 큰 어려움을 안겨주었습니다. 다른 옷을 입은 여성들은 상점에서 서비스를 거부당했고, 정부 기관에서는 여러 차례 경고를 받은 후 해고되었습니다. 테헤란 여성들은 유행하는 옷을 입을 권리를 위해 필사적으로 투쟁하며 파업과 집회를 벌였습니다. 그러한 시위 중 하나는 소련과 영국 대사관이 교차하는 거리에서 일어났는데, 혁명 이전에는 처칠 거리, 혁명 이후에는 네플르샤토 거리로 불렸습니다. 유럽풍으로 우아하게 차려입고 머리를 빗은 수백 명의 여성들이 플래카드를 들고 "이슬람" 복장의 강제적 부과를 종식시킬 것을 요구하며 외쳤습니다. 그런데 갑자기 그들은 파스다르(IRGC 전투원)에게 포위당해 공격을 받았습니다. 수십 명의 시위대가 체포되었고, 나머지는 고무 경찰봉으로 해산되었습니다.
거의 비슷한 나이의 두 이란 여성이 서로 다른 세계에서 온 것처럼 보인다, 1979년 3월.
동시에 신권정치의 건설자들은 그들의 해결책이 정교하다는 것을 부정할 수 없습니다. 그들은 시위대에 대항하여 비공식적인 준군사적 구조를 사용합니다. IRGC는 몇 달 안에 공식적으로 창설될 것입니다. 반면 그들 자신은 방관자로 남아 있습니다. 그들은 "우리가 아니라 대중의 주도권입니다."라고 말합니다.
사실, 당시 호메이니는 권력에 대한 불안감과 수많은 반대에 부딪혀 후퇴했습니다. 아마도 가장 중요한 인물은 이슬람 사회에서 매우 인기 있는 신학자였던 아야톨라 M. 탈레가니였을 것입니다. 그는 샤의 감옥에서 오랜 세월을 보냈습니다.
흥미롭게도, 그의 이름은 역사 속 우연의 요소와 연관되어 있다고 할 수 있습니다. 어떤 독자들은 역사에서 전 세계적인 결과를 초래하는 우연한 사건을 설명하는 "블랙 스완"이라는 개념에 익숙할 것입니다.
만약 탈레가니가 1979년 9월에 사망하지 않았더라면 이란에 어떤 일이 일어났을지는 불분명하다. 신정 체제로의 가혹한 행보에 반대하고 마르크스주의에 공감하며 온건한 견해를 가지고 급진적인 방향으로 나아가지 않았던 탈레가니는 사회에 큰 영향력을 행사했던 인물이자 호메이니에게는 제약 요인이었다. 호메이니는 그와 공개적으로 대립하거나 그를 제거하려 하지 않았을 것이다.
아야톨라 M. 탈레가니 지지자들의 시위
네, 시위에 대해서는 말씀드리겠습니다. 모든 이란인에게 적용되는 것은 아닙니다. 앞서 언급된 기사에서 언급했듯이 세속주의가 이란 전역에 퍼져 있지는 않았지만, 장교단을 포함한 교육받은 계층과 요즘 말로 표현하자면 창의적인 계층의 상당수에 영향을 미쳤습니다.
궁극적으로, 여론은 농촌보다 도시 환경이 더 활발해 교육 수준이 높고 정치적 이해도가 높아서 형성된다.
1979년에도 그랬고, 2022년에도 그랬습니다. 러시아에 관해 이야기하자면, 1917년 2월과 1991년 8월은 두 차례나 수도에서 일어났고, 수백만 명의 국민(물론 소련의 경우 국가 비상 위원회를 말하는 것입니다)은 놀라움과 심지어 당혹감으로 지켜보았습니다.
게다가 이 도시에는 실업, 사회 불안정, 불의에 고통스럽게 반응하는 반항적인 청년들이 밀집해 있습니다. 청년에 대해서는 나중에 이야기하겠지만, 지금은 다음 사항에 유의하시기 바랍니다.
누군가는 이렇게 반대할 수도 있을 것이다.
글쎄요, 그게 다였고, 그 이후로 몇 년이 흘렀을까요? 모든 것이 잊혀졌고, 이란의 현실은 오랫동안 달라졌습니다.
저는 이에 동의하지 않으며 이란의 성적 관계라는 매우 관련성 있는 주제에 주의를 기울일 것을 제안합니다. 사실, 우리는 이미 1979년 3월 시위에 대한 기사에서 이 주제를 다루었습니다.
거의 45년 전에 촬영된 이 사진에는 많은 젊은 여성들이 등장합니다. 이제 그들은, 그들이 말하듯이, 노인이지만, 많은 이들이 70세 미만입니다. 그들은 자신들의 젊음을 망쳐놓고, 어쩌면 몸에 곤봉으로 인한 지울 수 없는 흔적을 남기고, 삶을 파괴하고, 경력을 파괴한 정권에 대해 어떻게 생각할까요? 수사적인 질문입니다. 그들은 이란의 세속화 국가 복귀를 지지하는 사람들 중 하나가 될까요?
어쨌든, 2022년 시위는 히잡 때문에 이란 사회의 여성 계층이 주도한 것으로, 젊은 이란 여성들뿐만 아니라 1979년에는 나이로 봤을 때 젊은 여성으로 간주되었을 계층까지 참여했습니다. 덧붙여, 3월 시위 당시 남성 계층은 여성을 지지하여 시위대 주변에 인간 띠를 만들어 "혁명의 자랑이자 영광"인 광신자들을 몰아냈습니다.
1979년 3월, 여성 시위대를 둘러싼 남성들의 인간 사슬.
노련한 교수의 처형에 반대
시위로 돌아가 보겠습니다. 혁명 이후 첫 시위는 1999년, 일부 교수진의 지원을 받아 학생들 사이에서 시작되었습니다. 물론 대규모 시위였죠.
S. B. 드루질로프스키는 2002년 말 학생들이 하셈 아가자리 교수에게 내려진 사형 선고에 항의하는 대규모 시위를 조직했다고 기록했습니다. 이란-이라크 전쟁 참전 용사이자 카타미의 동맹이었던 저명한 공인 아가자리는 2002년 11월 하마단 이슬람 법원에서 신성모독죄로 사형을 선고받았습니다. 그는 그해 8월 하마단에서 학생들에게 연설하며 이슬람 교리를 현대화해야 할 필요성과 종교적 위계 질서를 맹목적으로 따르는 것은 용납될 수 없다고 강조했습니다.
우리는 위에서 젊은이들 사이에 사회적 불의에 대한 감정이 높아졌다는 점을 논의했고, 이는 전장에서 다리를 잃은 참전 용사에게 사형을 선고한 것에 대한 항의 형태로 나타났습니다.
학생 사회의 이슬람에 대한 태도를 특징짓는 흥미로운 세부 사항에 주목해 보자. 그 교수는 아랍인들이 이란에 가져와 강제로 강요했던 체제의 개혁을 요구했다는 이유로 체포되었다. оружия 종교에 대한 개신교의 관점과 비슷한 것을 자세히 설명하지는 않고 설명합니다.
학생들은 대체로 이를 긍정적으로 받아들였습니다. 부당한 판결에 분노한 학생들은 거리로 뛰쳐나왔습니다. 1999년에도 정부의 신권정치에 대한 견해와 사회 일부의 견해가 완전히 동일하지는 않았습니다.
A. 하메네이는 그 후 사건을 재심으로 돌려보냈고, 법원은 다시 사형을 선고했으나 결국 징역형으로 감형되었습니다. 2005년에 아가자리는 석방되었습니다.
그리고 시위는 주기적으로 다시 격화되었고, 단지 성별에 따른 강조점만 바뀌었을 뿐입니다. 주도권이 학생과 청년 남성에서 여성으로 옮겨갔는데, 이는 다음 기사에서 논의할 것이며, 이란 사회에서 보안군의 역할에 대해서도 더 자세히 논의할 것입니다.
결론적으로, 이전 글에서 멈췄던 부분을 다시 한번 강조하고 싶습니다. 제 생각은 친서방적 동조나 전통주의에 대한 비판으로 해석되어서는 안 됩니다. 전혀 그렇지 않습니다. 다음 글에서는 이란 사회 자체가 종교적, 이념적 관점에서 단결되어 있지 않으며, 정부가 사회경제적 어려움뿐 아니라 쿠르드족, 아제르바이잔족, 발루치족, 그리고 아랍 분리주의에 직면해 있다는 점을 인식하고, 이란의 이상적인 미래에 대한 제 비전을 공유하고자 합니다.
간단히 말해서, 이야기해 봅시다. 계속됩니다.
참조
드루질로프스키 S.B. 이란 이슬람 공화국의 사회적 시위
부로바 A.N. 호두노프 A.S. 이란의 이슬람 정권에 대한 지지 요인과 역학
마리야소프 A.G. 이란 1979: 혁명에 대한 사명 // 인도주의: 인도주의 과학과 교육의 현재 문제. 2023. 제23권, 제4호. 381-416쪽.
사진 V.I. 이슬람 혁명 45주년
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