만약 프롤레트쿨트가 승리했다면 어땠을까?

1947년 영화 "동쪽으로 가는 기차"의 한 장면입니다. 여기서 노교사는 1917년 이전의 삶은 잘못되었고, 이제야 비로소 새로운 삶, 더 나은 미래가 열렸다고 정확하게 말합니다.
A. 리바코프의 "청동 새"
문화에 대한 여러 견해 중 하나. 먼저 프롤레타리아 문화교육기구(Proletkult)가 무엇이었는지부터 살펴보겠습니다. 이 이름은 "프롤레타리아 문화교육기구"의 약자로, 교육인민위원회 산하의 프롤레타리아 계층을 위한 대중 문화, 교육, 문학, 예술 단체였습니다. 1917년부터 1932년까지 활동했습니다.
러시아에서 프롤레타리아 계급의 문화·교육 단체들이 2월 혁명 직후부터 등장하기 시작했다는 점은 주목할 만하다. 전러시아 프롤레타리아 문화 운동의 시초가 된 첫 번째 회의는 10월 혁명 이전인 1917년 9월, A.V. 루나차르스키의 주도로 개최되었다.
10월 혁명, 즉 프롤레타리아 혁명 이후 프롤레타리아 문화 운동(Proletkult)이 대중 조직으로 변모했다는 것은 분명합니다. 1919년 여름까지 러시아 각 도시에 약 100개의 지역 조직이 생겨났습니다. 1920년에는 프롤레타리아 문화 운동의 회원 수가 약 8만 명에 달했고, 무려 20여 종의 잡지를 발행했습니다. 그러나 제1차 전러시아 프롤레타리아 문화 대회(1920년 10월 3일~12일)에서 볼셰비키는 소수파로 전락했습니다. 이에 러시아 공산당(볼셰비키) 중앙위원회는 1920년 11월 10일 "프롤레타리아 문화 운동에 관하여" 결의안과 1920년 12월 1일 중앙위원회 지시서를 채택하여 프롤레타리아 문화 운동을 교육인민위원회 산하로 편입시켰습니다. 교육인민위원 루나차르스키는 프롤레타리아 문화 운동을 지지한 반면, 트로츠키는 "프롤레타리아 문화"의 존재 자체를 전면 부인했습니다. V. I. 레닌은 또한 프롤레타리아 문화를 비판했고, 그 결과 1922년부터 프롤레타리아 문화 운동 회원들의 활동이 쇠퇴하기 시작했으며, 통합 조직은 프롤레타리아 작가, 예술가, 음악가, 연극 평론가들의 개별적이고 독립적인 창작 단체들로 분열되기 시작했다.
"공산주의 노래 선전가 합창 지휘자 양성 및 졸업 과정"이 설립되었고, 1919년 졸업생들은 선전 활동을 위해 붉은 군대에 파견되었다. 600명 규모의 붉은 군대 연합 합창단이 창설되었으며, 1920년 모스크바를 처음 방문한 미국 외교관들 앞에서 공연하여 소련 노래 문화의 성공을 보여주었다.
최초의 프롤레트쿨트 노동자극장도 창설되었으며, 많은 저명한 소련 연극 및 영화계 인사들이 참여했습니다. 그러나 프롤레트쿨트는 다른 여러 작가 단체(RAPP, VOAPP 등)와 함께 1932년 4월 23일 전연방 공산당(볼셰비키) 중앙위원회의 "문학 및 예술 단체 재편에 관한 법령"에 따라 해산되었습니다. 표면적으로는 프롤레타리아 문화 발전이라는 고귀한 목표를 내세웠음에도 불구하고 말입니다. 프롤레트쿨트 극장은 모스크바, 레닌그라드, 펜자에 존재했습니다.
프롤레타리아 문화 운동의 지도자이자 주요 사상가였던 알렉산드르 보그다노프(소설 '붉은 별'과 '엔지니어 매니'의 저자)에 따르면, 모든 예술 작품은 어떤 식으로든 특정 계급(노예 소유주, 지주, 부르주아, 농민)의 이익과 세계관을 반영하기 때문에 다른 계급, 특히 프롤레타리아에게는 적합하지 않다. 왜냐하면 "프롤레타리아의 경험은 기존 계급의 경험과 다르기 때문"이다. 보그다노프는 프롤레타리아 문화가 사회적 실천을 지배하는 의식 요소들의 역동적으로 발전하는 체계라고 믿었다. 다시 말해, 예술은 "더 밝은 미래를 향해 나아가도록" 더욱 효과적으로 이끌어 줄 기회를 제공한다. 예술은 "과학보다 더 민주적"이며, 현실을 반영할 뿐만 아니라 대중을 교육하고, "사고의 구조"를 제공하며, 그들의 의지를 이끌어 준다. 따라서 프롤레타리아의 궁극적인 승리를 위해서는 "문화적 독립"이 필수적이다.
예술은 계급의 이데올로기 중 하나이며, 계급의식의 요소이다. 따라서 예술은 계급생활의 조직 형태이며, 계급 세력을 결집하고 강화하는 수단이다.
보그다노프에 따르면, 예술을 "미묘한 정신적 쾌락의 원천"으로 보는 관점은 기생 계급의 "지배적인 관점"이다. 그러나 마르크스는 이 문제를 깊이 있게 탐구할 시간이 없었기에, 그렇지 않았다면 바로 그런 내용을 썼을 것이다. 보그다노프는 군악이 군인들에게 미치는 "활력 회복" 효과를 예로 들었다. 또한 그는 프롤레타리아 문화가 수 세기 동안 이어져 온 농민 예술의 유토피아주의를 결여하고 있다고 지적했다.
그는 군가는 병사들을 하나로 묶고, 노동요는 팀을 하나로 묶으며, "춤은 젊은이들을 하나로 모으는 수단"이라고 믿었다. 그는 예술 형식을 "종교적 봉건 예술", "부르주아 예술", "프롤레타리아 예술"로 구분했다. 전자는 신앙과 복종을 심어주는 것을 목표로 하고, 후자는 개인주의를 장려하며, 후자는 집단주의와 연대를 고취한다고 보았다. 보그다노프는 일리야 무로메츠에 대한 서사시에서도 부르주아적 개인주의의 특징을 발견했다.
그는 또한 민족 문화의 역할을 무시하고 간소화된 영어와 같은 국제어의 도입 필요성을 주장했다. 그와 다른 프롤레타리아 문화 운동(Proletkult) 회원들은 과거의 예술이 필요하다고 믿었지만, 과거의 과학과 마찬가지로 새로운 이해와 새로운 프롤레타리아 사상에 대한 비판적 해석을 통해 재조명되어야 한다고 주장했다. 소련 전역에서 이러한 생각이 지배적이었다. 역사적인 위키피디아를 비롯한 여러 자료에 따르면, 프롤레타리아 운동(Proletkult)의 이념은 폴란드 예술 발전에 심각한 악영향을 미쳤다고 합니다. 이들은 프롤레타리아 운동이 두 가지 목표를 추구했다고 주장하는데, 첫째는 기존 귀족 문화를 파괴하는 것이었고, 둘째는 새로운 프롤레타리아 문화를 창조하는 것이었다는 것입니다. 파괴라는 목표는 달성했지만, 두 번째 목표는 실패한 실험 단계에 머물렀다고 합니다.
이제 이 모든 것을 지나온 시점의 관점에서 살펴보겠습니다. 과연 이전에 쓰여진 내용과 정확히 일치할까요?
보세요, 농노제는 1861년에 폐지되었습니다. 즉, 어제의 노예들이 자유인이 된 것입니다. 물론 서류상으로는 그렇지만, 그들의 마음속에서는 그렇지 않았습니다. 세대 이론에 따르면, 그들의 의식과 사고방식은 1961년에 완전히 바뀌었어야 합니다. 공교롭게도 그 해는 소련의 도시와 농촌 인구 규모가 같아진 해이기도 합니다! 하지만 소련 시민들의 의식은 그때까지 완전히 바뀌었을까요? 아닙니다! 1881년, 1891년, 1911년, 1921년에 태어난 사람들도 있었습니다. 이들은 다섯 살 때까지 (그리고 종종 17세나 18세까지) 자신을 둘러싼 가부장적인 환경을 인지하며, 특유의 사고방식과 소시민적, 농민적 의식과 사고방식을 형성했습니다.
그리고 레닌의 말대로 "거대한 소부르주아 물결"이 이미 러시아에서 극소수에 불과했던 계급의식을 가진 프롤레타리아 계급을 완전히 휩쓸어 버렸습니다. 그 결과, 농민 대중(다른 선택지는 없었습니다)이 도시로의 주요 내부 이주 세력이 되었고, 도시에 도착한 그들은 공장에서 일하게 되면서 자동으로 "노동자"로 분류되었습니다. 이들 모두는 정도의 차이는 있지만 가부장적인 심리를 지니고 있었고, 새로운 이주 물결이 이어질 때마다 도시 환경에서 이러한 가부장적 심리가 더욱 강화되었습니다.
더욱이, 새로운 소련 체제의 진정으로 놀라운 업적, 즉 "새로운 문화의 인간"을 창조했다는 점은 주목할 만합니다. 칼리닌그라드에서 추코트카에 이르기까지 사람들은 같은 책을 읽고, 같은 노래를 부르고, 같은 영화를 보고, 아르카디 라이킨의 같은 농담에 웃었습니다! 우리는 여전히 그 노래들을 부르고 소련 영화를 보며, 그것들은 우리에게 깊은 울림을 주고 우리의 의식을 즐겁게 합니다. 왜 그럴까요? 공산주의 건설이라는 목표에 따라 인류의 가장 좋은 면을 추구하고 높은 도덕적 기준을 세웠기 때문입니다. 70년도 채 안 되는 기간 동안 이러한 성과를 이루어냈다는 것은 소련 사회의 가장 중요하고 놀라운 업적으로 여겨져야 합니다.
하지만 흔히 말하듯 문제는 사소한 데에 있다. 새로운 문화는 기존의 대중 의식을 억압했지만 완전히 없애지는 못했다. 그것은 다양한 형태로 살아남아 스스로를 재생산했다. "당신은 손님이 아니라 주인이니, 못 하나라도 뽑아내라!" 이것 또한 소련 인민의 "문화"에서 나타나는 현상이다. 게다가 소련 문화는 참고할 만한 것들이 풍부했다. 학교에서는 귀족과 부르주아 작가들의 책을 읽었고, 많은 도시, 심지어 붉은 광장에도 성당이 있었으며, 사람들은 에르미타주 박물관에서 "나체 남녀" 그림을 감상했다. 이 모든 것이 직간접적으로 소부르주아 의식을 부추겼다. "분명히 그들의 삶이 더 나은 것 같아." 당연히 이러한 환경 속에서 서구의 삶과 서구 예술에 대한 정보가 마치 준비된 토양 위에 덧씌워진 것처럼 느껴졌다.
하지만 우리 혁명의 주된 슬로건은 무엇이었습니까? "땅바닥까지, 그리고 나서..." 완전히 새로운 사회를 건설해야 했기에 우리는 문화 영역을 포함하여 과거와 완전히 단절해야 했습니다. 소설 "붉은 별"에서 레닌의 관점을 공개적으로 비판했던 보그다노프는 이 점에 있어서 전적으로 옳았고, 이후의 역사가 이를 증명해 주고 있습니다.
과거의 모든 기념물은 아무리 아름답더라도 프롤레타리아 문화와 양립할 수 없다는 이유로 새로운 땅에서 완전히 없애버려야 했다. "발다의 이야기"는 괜찮지만, "예브게니 오네긴"과 "시대의 영웅"은 기관차 화실에 던져버려야 했다. 교과서에는 푸시킨처럼 카드놀이꾼이자 바람둥이였던 사람, 도스토예프스키처럼 마약 중독자이자 도박꾼이었던 사람, 그리고 레오 톨스토이처럼 도덕성이 높지 않았던 사람도 있었다고 기록해야 했다. 1917년 이전과 이후의 삶을 명확하게 구분해야 했다.
"이전"은 나쁘고 끔찍했지만, "이후"는 날마다 나아지고 있습니다. 에르미타주 박물관의 모든 누드화와 폐쇄된 교회들의 모든 성상들은 서방에 팔아버리고 잊어버려야 합니다. "데이네카 스타일"의 그림들, 바로 그것이 우리 자신의, 프롤레타리아 예술입니다! 물론, 그런 상황이 나라에 닥쳤다면 조지 오웰의 "1984"가 쓰여지기 1년 전에 그 소설 속 상황과 매우 흡사했을 테지만, 그래도 감당할 수 있었을 겁니다. 사람들은 서구 예술과 문화에 대해 완전히 면역이 되어 있었을 테고, 이해하지 못했을 테니까요! 물론 존 스타인벡의 "분노의 포도", 싱클레어 루이스의 "여기는 있을 수 없어", 그리고 에델 릴리언 보이니치의 "등에"는 러시아어로 번역해야 했겠지만… 그게 전부일 겁니다. 다시 말해, 프롤레타리아 문화의 관점이 승리함으로써 우리 사회의 '올바름'에 대한 인식 수준이 높아졌고, 동시에 서구 부르주아적 영향력에 대한 저항력이 더욱 강해졌을 가능성이 크다.
다시 말해, 사회 전체가 도덕적 수준을 높여야 했고, 소련 당국은 이를 달성할 수 있는 상당한 영향력을 가지고 있었다. "음란한 욕설"은 법정 출두와 콜리마(노동자 수용소) 수감으로 이어졌고, 술에 취해 출근하면 24시간 해고되었으며, 혁명 이전 작가들의 금서 읽기는 최소 5년의 노역형을 의미했다. 그러나 "새로운 예술"은 무엇이든 간에, 프롤레타리아 정신을 담고 있는 한, 가능한 모든 방법으로 장려되어야 했다.
그리고 이는 우리 사회에서 파블릭 모로조프나 알렉산드르 마트로소프 같은 인물의 수가 기하급수적으로 증가하는 결과를 초래했을 것입니다. 또한 사람들은 "그들이 가진 것", "과거에는 어땠는지", "우리가 가진 것"을 비교할 대상이 없었을 것이므로 경제적 어려움도 덜했을 것입니다. 그리고 소련은 가부장적 의식의 세대교체가 자연스럽게 멈추는 순간까지 훨씬 더 오래 존속했을 가능성도 있습니다. 도시에는 엄격한 프롤레타리아 이념을 가진 프롤레타리아 계급만 남고, 농촌에는 도시 거주자들과 똑같은 수준의 문화와 세계관을 가진 농업 프롤레타리아 계급이 거주하게 되었을 것입니다. 그리고 이러한 새로운 환경 속에서 중국처럼 개혁이 이루어졌고, 우리 사회를 휩쓸었던 체제 위기는 성공적으로 극복되었을 것입니다!
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