표트르 로푸킨: 성스러운 러시아와 러시아 국가
각 민족은 민족이 자신을 인식하고 부르는 열망, 관심사 및 삶의 본질을 결정하는 고유 한 은사를 가지고 있습니다. 그래서 힘과 부에 대한 열망에 따라 "대"영국은 스스로를 "과학적"독일이라고 불렀고 "라 벨"프랑스는 우아함과 아름다움에 대한 사랑에서 스스로를 불렀습니다.
특히 종교적으로 재능있는 러시아 사람들은 거룩함에 대한 특별한 사랑 때문에 스스로를 "Holy Rus"라고 불렀습니다.
"Holy Rus"는 하나님과 교제하는 삶의 의미와 기쁨을 인식하는 사람들의 국가 생활입니다. 이들은 무엇보다도 거룩함, 즉 하나님과의 교제, 그분께 귀화하는 것을 경외하는 사람들입니다. 얼마나 자주 역사적인 삶, 사람들은 의인을 미워하고 죽였습니다. 이사야 선지자는 거룩함을 추구하는 데 의미와 진리, 삶의 기쁨이 있기 때문에 나무톱으로 톱질을 했습니다. 그리고 이것에서만. 그리고 성 세라핌과 약간의 시간을 보내기 위해 시베리아에서 수천 킬로미터 떨어진 노인의 이미지는 얼마나 아름답습니까?
"Holy Rus"는 거룩한 사람들의 삶이 아닙니다. 러시아 사람들의 역사는 그들의 죄에 대한 전설입니다. 그러나 그들에 관한 것이 아닙니다. "Holy Rus"라는 이름에 대한 권리를 결정하고 부여한 주요 특징은 진실에 대한 충실도였습니다. 그가 죄를 짓고 넘어졌을 때.
Holy Rus'는 정확히 러시아 국민의 삶, 그 성격과 분위기, 내면의 삶이며 외부도 아니고 삶의 형태도 아닙니다. 역사적 기간. 아니요, 그녀는 모든 옷을 입을 수 있습니다.
Holy Rus'는 러시아 국가와 혼동되어서는 안 됩니다. 그것들은 자음이지만 이것은 다른 질서의 현상입니다. 의식적이고 목적이 있는 인간 활동. 둘 다 사람들의 사회 생활이지만 하나는 기본적인 힘에 의해 인도되고 다른 하나는 의식적인 힘의 힘에 의해 인도됩니다.
우리는 국가로서 "Holy Rus"라고 말한 적이 없지만 "Holy Rus"는 인민의 국가 생활이라고 말했습니다. 우리는 "신성한 국가"를 모르고 카톨릭처럼 "거룩한 제국"이라고 말하지 않습니다. 우리는 신성한 형태의 국가 생활이 없기 때문입니다. 우리는 국가에 대한 교리가 없습니다.
모든 복음서에 그것에 관한 말씀이 없습니다. 구약 시대 이후 모든 사회 생활, 형법과 민법의 모든 규범이 종교적으로 승인되었을 때 사람들에게 그토록 예리한 관심을 가진 공적 생활의 주제와 문제에 대한 복음의 침묵은 놀랍습니다. 이 주제에 대한 복음서의 구절은 단 하나뿐입니다: "가이사의 것은 가이사에게 바치라" 위엄있게 살지만 어떻게, 어떤 형태로, 어떤 원칙에 따라 국가와 국가 권력을 구축할지-이것에 대한 말이 없습니다.
기독교는 삶의 의미, 즉 하나님과의 교제를 부여했습니다. 이것이 유일한 구원의 목표이며 모든 것, 모든 생명이 여기에 순종해야 합니다. 그러나 "모두"라면 공적 생활을 의미합니다. 기독교는 사람이 완벽한 국가나 사회 제도를 세우는 것을 목표로 삼지 않으며, 문화의 차원에서 다른 어떤 목표도 세우지 않습니다. 이 모든 것에는 부차적, 보조적, 상대적 가치가 있습니다. 주된 목적이자 유일한 목적이기 때문입니다.
기독교는 사람의 관심을 내면으로 끌어들입니다. 그곳에서 하나님과의 교제와 하나님의 왕국이 이루어지기 때문입니다. 지상의 "하나님의 왕국"은 외부적이고 본질적인 "신성한" 형태로 생각되어서는 안됩니다. 하나님의 왕국은 "눈에 띄는 방식으로"오지 않습니다. "그리고 그들은 말하지 않을 것입니다 : 보라, 여기있다, 저기있다. 보라, 하나님의 왕국이 너희 안에 있기 때문이다." (누가 XVII, 20-21). 복음은 인간에게 의무적인 생명의 형태인 "신성한" 것으로부터 인간을 해방시킵니다. 그것은 그를 자유로 부르고 그의 전 생애를 하나님의 왕국을 찾는 데 자유롭게 복종하도록 요구합니다. 그것은 사람에게 "표시된 형태의 삶이 없으며 모든 것이 허용되지만 모든 것이 유용한 것은 아닙니다. "라고 말하는 것 같습니다. 그리고 우리는 스스로에게 질문합니다. 신성한 Rus의 아들이 자유를 위해 부름을 받으면 어떻게 국가 생활을 할 수 있습니까?
삶의 의미, 구원의 길은 그에게 분명합니다. 국가에서 그는 방해받지 않고 그리스도인으로서 의미 있는 삶을 살 수 있는 가능성을 위한 조건을 요구할 수 있고 또 요구해야 합니다.
하나님의 왕국, 지상의 신성한 생명은 모든 조건 하에서 지상에 존재할 수 있으며 외부 세계와 국가 질서가 하나님의 은혜가 사람에게 도달하는 것을 막을 수 없습니다. 그러나 삶의 조건은 사람이 그것을 동화하는 것을 극도로 어렵게 만들 수 있습니다.
사람은 환경, 도덕적 상황의 영향을 받습니다. 우리는 서로 의존하고 다른 사람에게 영향을 미칩니다. 그러한 환경이나 사회 생활의 분위기와 같은 관계를 만드는 것은 가능하며 그 안에서 살기가 매우 어렵습니다. 집이나 가족과 같은 모든 상태에는 고유한 정신이 있습니다. 그렇기 때문에 기독교인에게는 국가 생활의 조직, 목표, 기초, 삶의 방향, 성격 및 정신을 결정하는 국가의 "법 철학"이 무관심 할뿐만 아니라 매우 중요합니다. 서로의 관계, 사회 생활.
국가 생활은 권력에 의해 지시되고 권력은 항상 자신의 철학을 가지고 있으며 권력에 의해 인도되며 권력은 공적 생활을 지배하고 조정합니다. 철학 없이는 힘이 없으며 힘이 될 수도 없습니다. 그 의미와 목적에 대한 이해 없이는 힘이 없습니다. 누군가가 당국에 철학이 필요하지 않고 국가는 대다수의 요구와 의지를 충족시키는 기술 조직일 뿐이라고 말하면 그러한 주장은 이미 일종의 국가법 철학입니다.
그러므로 주어진 국가가 모든 생명, 따라서 국가가 삶의 기독교적 의미에 종속되어야 한다는 기독교적 입장을 받아들이지 않는다면, 이 철학 대신 다른 철학을 두어야 합니다. 그러나 Holy Rus의 사람은 평생 기독교에 대한 종속 원칙에서 얼마나 멀어 지거나 접근하는지, 기독교인의 삶과 발전에 유리한 환경을 얼마나 조성하는지에 따라 국가를 조직하는 모든 방법을 평가할 것입니다.
사람의 영적 성장을 위해 가장 힘든 일이지만 가장 유혹이 되는 것은 승리한 악의 분위기 속에서 사는 것입니다. 악이 추구되지 않을 뿐만 아니라 당국에 의해 장려될 때. 악은 승리를 축하하고 무적처럼 보입니다. 이것이 하나님 없는 통치 아래 있는 삶입니다. 이것은 사람들이 그러한 삶에 의해 도덕적으로 짓밟히고 악과 낙담의 희생자가 되는 참을 수 없는 짐, 그러한 사악하고 혐오스러운 것입니다.
겉으로는 그렇게 고통스럽지는 않지만 선과 악에 대한 무관심의 분위기에서 사는 것이 덜 유혹적일 수는 없습니다. 이것이 국가와 교회의 분리 원칙이 실행되는 국가 및 공적 생활의 분위기입니다. 이 공기 속에서 영혼은 차가워지고 고백의 불은 꺼집니다. 그러한 것이 민주주의 국가의 공기입니다. 그들에서 최고의 법은 다수의 명령이며, 그들은 단지 기술적인 조직, 변할 수 있는 의지의 명령을 수행하기 위한 "장치"일 뿐입니다. 영원한 진리는 없습니다. 의미도 없고, 진리에 대한 봉사도 없으며, 믿음의 대담함이 소멸됩니다. 영원한 가치, 공허함은 없으며 교회는 익명의 주식 회사와 동등한 권리를 가지고 있습니다.
개방적이고 신과 싸우는 전체주의 공산주의 정권이 아니더라도 모든 전체주의 국가에서 사는 것은 도덕적으로 어렵고 유혹적입니다.
국가 권력을 기독교 사상에 종속시키는 원칙을 거부하고 민주적 영적 "말도 안되는" 원칙을 받아들일 수 없다면 권력은 다른 사상, 다른 주요 지도 목표를 제시해야 합니다. 그러나 그것이 나타내는 목표가 무엇이든 국가, 국가, 현대 사회 시스템 등의 위대함입니다. -모든 전체주의의 특징적인 세 가지 조항이 항상 존재할 것입니다. 모든 사람이 접근 할 수있는 기독교 원칙 "대신"당이 개발하고 소속 된 다른 원칙을 제시합니다. 이것이 당 정권의 기초입니다. 그 정당성은 당만이 의미 있는 삶을 살고 조직하는 방법을 알고 있기 때문에 당만이 통치하도록 부름을 받았다는 것입니다. 그 예외적인 중요성에 대한 이러한 의식은 모든 전체주의 정당 정권이 교회에 대해 의심하거나 적대적인 이유입니다. 교회는 의미 있는 삶에 대한 자체 이해를 가지고 있기 때문에 교회를 방해하고 당 자체의 정확성에 대해 이의를 제기합니다. -의식과 주장. 마지막으로, 모든 정당 정권 하에서 삶의 요구 사항을 충족하는 유연한 국내 정책은 있을 수 없습니다. 후자는 당의 눈에 정당화되지 않습니다. 그들은 삶이 준비되어야 하는 "의미 있는" 파티 프로그램에 의존하지 않습니다.
정당 정권을 특징 짓는 것은 인공적이고 발명 된 가치와 소박함으로 진정한 가치와 실제 가치를 대체하는 것입니다. 더 날카롭든 약하든 그들 모두에게는 언제나 지칠 대로 지친 전체주의적 우울의 같은 도장이 찍혀 있으며 그 이름은 "소련의 우울"입니다.
Holy Rus'는 기독교인이 방해받지 않고 살고 발전하는 상태를 원합니다. 그녀는 "공중에서"선과 악에 대한 무관심이 없기를 원하여 악과의 투쟁이 있고 다른 사람에 대한 분열과 지배가 없기 때문에 유혹과 중대한 유혹이 없기를 원합니다. 그들에 대한 투쟁이 있다는 것입니다. Holy Rus'는 당국이 정통 세계관이나 철학을 갖기를 원하여 당국과 그 배후에있는 모든 사회 생활이 악과의 투쟁의 목표를 명확하게 실현하기를 원합니다. 그러나 구원의 전형이없고 "쾌활한 마음"과 "냉정한 생각"의 주도권, 에너지 및 감수성이 필요한 것처럼 공적 생활에서 관리에서는 모든 사람을위한 당국의 행동에 대한 시간표가 없습니다. 경우: 당국은 선과 악에 대한 생생한 감각을 가져야 합니다.
Holy Rus는 선을 창조하고 그것에 민감한 정부를 원합니다. 권력 보유자가 기독교인에게 어떤 분위기, 어떤 삶의 공기가 필요하거나 유용하거나 해로운 지 이해하고 느끼는 것이 그녀에게 소중합니다. 그를 위해 어떤 장애물과 유혹. 그러므로 성스러운 루스'는 기구가 아닌 정당의 권력도, 도덕적으로 무책임한 익명의 다수파도, 영적으로 죽은 법인격도 아닌, 도덕적으로 책임 있는 살아있는 사람의 권력을 원한다. 진정한 의식, 살아있는 마음, 권력자의 의지는 그녀에게 소중합니다.
Holy Rus'는 외부의 법적 규범, 명령 및 투표가 그러한 의식, 마음 및 의지를 만들 수 없음을 알고 있습니다. 이 명확하고 확고한 지식과 원하는 권력을 찾고자 하는 확고한 열망은 Holy Rus를 서구 세계의 해결책과는 달리 독창적이고 국가 문제의 해결책으로 이끈다. 후자는 권력을 경계하고 그 능력에 대해 우려하며 그것을 감시하고 싶어하며 이에 대한 제한 및 통제 시스템을 도입하고 권력을 두려워하여 비인격화하려고합니다.
반대로 Holy Rus'는 권력에 영향을 미치는 이러한 모든 방법을 거부합니다. 통제 및 제한의 법적 규범 대신 원하는 권력을 보장하는 영적 및 도덕적 조건을 마련합니다. 권력 보유자에게 완전한 자유를 부여하고 그에게 부과합니다 이 자유가 없는 도덕적 책임은 생각할 수 없습니다. 그것은 자유롭고 독재적인 권력을 원하며 이 독재 정치에 대한 한 가지 조건을 설정합니다. 권력의 자유로운 독재자는 합법적으로 자유롭게 자신의 신앙을 고백하고 자신의 신앙에 따라 자신의 권력을 행사할 것을 약속해야 합니다. 주권자의 권력과 그의 믿음 사이의 이러한 연결은 너무 깊어서 메트로폴리탄 안토니가 "차르에 대한 나의 충성은 그리스도에 대한 그의 충성에 의해 결정됩니다. "라고 말할 이유를 제공했습니다.
차르가 대관식의 엄숙한 분위기에서 이 서약을 할 때, 차르를 섬기는 일에 자신을 바칠 준비가 되어 있다는 응답으로 교회는 견진성사를 거행하고 차르의 권력을 신성화합니다. 그 순간이나 사건으로부터 권력의 소유자는 실제로 왕, 곧 하나님의 기름 부음을 받은 자가 됩니다. 그는 국가의 원수일 뿐만 아니라 하나님의 종이기도 합니다. "왕"과 "다스림"은 국가와 그의 봉사의 계급일 뿐만 아니라 교회의 계급과 교회의 사역이기도 합니다. 신의 축복은 차르에게 있고 차르를 통해 또는 오히려 차르에서 국가도 축복받습니다. 차르는 자신의 힘을 하나님의 진리를 섬기는 데 바칠 준비가 되었기 때문에 축복을 받았지만 할 수있었습니다 이것은 거룩한 러시아가 거룩함에 대한 자유로운 사랑으로 차르의 왕실 봉사와 그녀의 공적 생활에 대한 하나님의 축복을 원했기 때문입니다. 국가, 기독교 권력, 왕실 봉사의 가능성." 이것은 러시아 국가와 짜르 권력인 신성 러시아 건설의 근본적인 기초입니다. 이 구성은 다른 주에서 권력 분배 문제를 해결하기 위한 모든 시스템 및 원칙과 근본적으로 다릅니다.
책임, 요청, 약속과 같은 도덕적 관계의 힘을 모르고 믿지 않는 사람에게이 시스템은 이해할 수없고 순진 해 보이며 Holy Rus는 영적 및 도덕적 요구 사항에 대한 엄청난 영향력과 교육이 무엇인지 알고 있습니다. , 그것은 힘을 제공합니다. 그녀는 그것이 법적인 영향력의 척도보다 얼마나 더 현실적이고 효과적인지 확실히 알고 있습니다. 그는 그들이 그의 위대한 업적으로 차르를 보호하는 방법, 법적으로 인정되는 것처럼 권력과 전체 국가 생활을 고상하게 만드는 방법을 알고 있습니다.
차르의 자유, 그의 자유로운 신앙고백과 그의 사역의 목표, 차르와 국민의 도덕적 관계-기독교 국가를 건설하려는 공동의 목표, 차르의 도덕적 책임, 차르의 봉사, 그의 권력의 성화, 왕국과 위업에 대한 차르의 기름 부음-이것들은 신성 러시아가 만든 국가의 기본법이며 진정한 "수이 제너리스"국가의 기초입니다. 이 헌법은 러시아 차르의 상응하는 후광을 만들었습니다. 이 후광의 특징적인 음영에 대한 훌륭한 증거가 있습니다. 러시아 시인들은 "미소로 차르에게 진실을 말하는"방법을 알고있는 영적으로 미묘하고 고귀한 그에 대해 이야기합니다. 겸손하게 정중하게 그들은 정직이 러시아 차르를 특징 짓는다고 말합니다. "그는 정직하게 우리를 지배합니다. "라고 푸쉬킨은 말합니다. "우리의 정직한 러시아 차르"라고 Tyutchev는 씁니다.
Holy Rus '는 기독교 국가를 찾기 위해 의식적으로, 냉정하고 확고하게 그녀의 상태에 왔습니다! 그녀가 차르를 원해서가 아니라 그것이 신이 제정한 국가 형태와 교리이기 때문이 아니라 그녀가 유일한 권력과 권력의 아름다움에 빠져서가 아니라 기독교 권력을 구축하는 다른 방법을 모르기 때문입니다.
"모든 것이 허용됩니다", 그리고 자유로운 성스러운 Rus의 자유로운 생각은 모든 결정을 검토했습니다. 모든 무신론적 전체주의 이론을 거부하고 민주주의를 원칙으로 받아들이지 않습니다. "최고의 법은 인민의 의지입니다"라는 슬로건과 깃발을 받아들일 수 없기 때문입니다! 아니요, 최고의 법은 진리에 대한 봉사이며 국민의 의지는 그것에 복종해야 합니다! 그것은 기독교 국가의 문제를 해결하려는 시도, 그러한 일련의 생각을 받아들이지 않습니다. 실제로 기독교 견해와 분위기가 삶을 지배하고 특징 짓는다면 기독교 국가는 아마도 그렇게 될 것입니다. 그러나 선언이 아닌 실질적인 승리가 필요합니다. 민주적 자유를 사용하여 공적 생활에 기독교 영향력을 전파하는 것이 필요합니다. 따라서 "신앙과 조국"이라는 슬로건이 있습니다. 그래서 그들은 기독교 국가의 문제를 해결할 필요가 없다는 결론에 도달합니다! 그러나 이것은 마치: 사실 이 슬로건과 전술의 옹호자들이 그것을 해결하고 비기독교적 민주주의 원칙과 선과 악에 대한 무관심을 확인하는 것과 같습니다. 따라서 "기독교의 이름으로" 그들은 반기독교 원칙을 주장하게 됩니다! 그리고 선과 악에 대한 의식의 고백도 없고, 맹세도 없고, 무엇을 붙잡아야 하고 넘어졌을 때 무엇으로 돌아가야 하는지에 대한 의식도 없습니다. 일부에 대한 표시된 슬로건은 문제 해결을 피하는 방법입니다. 다른 사람들에게는 생각하지 않는 생각의 열매이며 두려움, 민주적 두려움, 주도권, 통제 및 영향력을 놓을 수 있습니다 ...
이 냉정한 사고와 함께 마치 도덕적 정당성을 갖춘 것처럼 순전히 민주적 인 개념도 발전하고 있습니다. "국가는 사람에 의해 만들어지며 그에 대한 책임을 져야합니다." 그러나 책임을 지려면 창의성의 자유가 필요합니다. 내가 창작에 참여하지 않은 것에 대해 도덕적 책임을 질 수는 없습니다. 따라서 일부 사람들이 해석하는 것처럼 신이나 신성한 "대리인", "더 높은 초자연적 힘의 대표자"(L. Tikhomirov 참조)에 의해 창조 된 신정 군주제 국가에 대해 책임을 질 수는 없지만 사람이나 사람이 아닙니다. 그러나 "국민은 국가에 대한 책임을 져야 한다"는 명제가 사실이라면 신정적 군주제는 존재하지 않아야 합니다.
군주제가 신정적으로(때로는 귀족적으로) 수립된 서방의 군주제에 대한 투쟁에는 다양한 색조와 변종의 그러한 추론이 수반되었다고 생각할 수 있다. 그런 다음 사람들의 창의성에 대한 권리와 그와 관련된 책임을 위해 투쟁이 벌어졌습니다.
창의성의 자유와 그에 따른 책임에 대한 필요성은 정당하고 정당한 느낌이며 만족을 요구하고 제기된 질문에 답이 필요합니다.
군주제에 대한 신정적 이해는 다음과 같은 입장을 의미합니다. 한편으로는 지휘권; 다른 한편으로는 권위에 복종하는 사람들, 창의성과 책임감이 아니라 겸손을 미덕으로 삼는 사람들입니다.
신성한 Rus의 상태에서는 상황이 다릅니다. 권력과 국민의 깊이에는 반대와 분열이 없지만 반대로 주요 창조적 목표의 통일성-기독교 국가의 창조 그리고 공동의 책임. 신성로마인의 왕정은 외부에서 세워진 제도가 아니다. 아니요! 그에게는 이것이 기독교 국가를 만드는 그의 소중한 목표를 달성하는 유일한 방법입니다. 따라서 군주제의 존재 자체, 그 의미에 대한 이해, 보호, 충성도-이 모든 것이 신성한 Rus의 사람의 창조적 의지의 표현입니다.
마지막으로, 문제를 해결하려는 또 다른 시도가 있습니다. 사람이 아니라 특정 기독교 교단의 일부 사람들에게 권력을 이전하는 것입니다. 그녀는 그녀 가운데에서 권력을 행사할 사람을 선택해야 합니다. 이것이 내부 분열 및 그 모든 결과와 관련된 종교적 귀족이 확립되는 방식입니다. Rus'는 또한 특정 세계관을 가진 사람에게 권력을 이전하지만 사람들을 분리하지 않습니다. 반대로, 그 앞에서는 모든 신앙을 가진 모든 사람들이 절대적으로 평등합니다.
Holy Rus '는 차르와 차르의 사역을 사랑하고 그가 대관식에서 권세와 영광으로 옷을 입고 하나님과 하나님의 교회 앞에서 그의 얼굴에 엎드려이 권세를 하나님과 그의 진리에 봉사 할 때 기뻐합니다. . 메트로폴리탄 안토니는 러시아가 성스러운 러시아와 합쳐지는 이 순간이 부활절처럼 진정한 영적 기쁨의 순간이라고 말했습니다. 이것은 선의 승리의 기쁨입니다. 또는 여기에서 많은 사람들의 구원을 위해 "유지"악이 모든 사람들의 눈앞에서 만들어지고 있습니다.
Holy Rus는 차르를 선택하기를 원하지 않으므로 인간의 지상 계산과 행동이 차르에 영향을 미치지 않고 그의 자유를 구속하지 않습니다. 그러므로 그녀는 왕을 가리켜달라고 하나님 께 구합니다.
차르와 차르의 권력에 대한 사랑은 백일몽이나 기분의 열매가 아닙니다. 아니요, 그 기초는 훨씬 더 깊습니다. 인간의 영혼이 필요합니다. 우리는 오랫동안 의회의 통제와 감독 하에 권력을 두었던 사람들 사이에서도 기독교의 신이 책임지는 권력에 대한 사랑이 여전히 살아 있음을 봅니다.
최근 영국에서 열린 대관식에서 한 교회 대변인은 대관식과 왕실 사역의 개념을 다음과 같이 요약했습니다. 그녀는 자신의 사역에 하나님의 부르심을 받았고 그것을 받아들입니다. 그녀는 순종하라는 부르심에 순종합니다. 그녀는 당신의 백성을 인도하고 격려하기 위해 그녀의 전 생애를 그들에게 바칠 것을 약속합니다. 이를 위해서는 인간의 힘 이상의 것이 필요하며, 이러한 힘 기독교인의 삶을 영적으로 향상시키기 위해 대관식에서 그리스도에 의해 그녀에게 주어졌습니다. 이 말에는 악에 맞서 싸우라는 부름이 없지만 "제지"에 대한 연설이 아니지만 우리가 이해하는 것이 있습니다.
사람들, 사람들은 기독교 권위라는 개념을 좋아합니다. 안개 낀 영국에서 이것은 안개 낀 꿈, 전통 및 아름다움에 불과합니다. 진정으로 이 모든 것에는 기독교 권력에 대한 사람들의 열망이 있을 뿐이며, 사실 "자유 영국"의 가난한 여왕은 지배 정당의 포로이며 오늘날 그녀는 "기독교인의 삶을 영적으로 고양"하라는 부름을 받았으며 "이를 위해 그리스도로부터 힘을 얻었습니다"라고 내일 여당의 요청에 따라 믿음과 기독교의 박해자에게 겸손하게 손을 뻗을 것입니다.
러시아의 기독교 차르 권력은 꿈이나 생각이 아니라 진정한 권력이었습니다. 거대한 세계 강국! 그리고 지금-왕도없고 세상에 평화도 없습니다. 이것이 "제지하는"악의 힘이었고 따라서 차르를 죽이기 위해서는 신이없는 혁명을 일으킬 필요가있었습니다. 대다수의 사람들이 적어도 잠시 동안은 신앙과 신을 잃었을 때 차르는 무방비 상태로 홀로 남겨졌습니다.
사람이 사는 한 그의 영혼은 살아 있고 기독교의 힘에 대한 생각을 완고하게 사랑합니다. 우리의 영혼은 국가의 진리가 기독교인의 힘에 있음을 압니다. Holy Rus'는 항상 진실에 충실합니다. Holy Rus'의 아들들, 또는 그녀의 아들이 되기를 희망하는 사람들은 Tsar, Tsar의 봉사를 대변합니다. 왜냐하면 그들은 Holy Rus'처럼 기독교 권력을 확립할 다른 방법을 모르기 때문입니다.
특히 종교적으로 재능있는 러시아 사람들은 거룩함에 대한 특별한 사랑 때문에 스스로를 "Holy Rus"라고 불렀습니다. "Holy Rus"는 하나님과 교제하는 삶의 의미와 기쁨을 인식하는 사람들의 국가 생활입니다. 이들은 무엇보다도 거룩함, 즉 하나님과의 교제, 그분께 귀화하는 것을 경외하는 사람들입니다. 얼마나 자주 역사적인 삶, 사람들은 의인을 미워하고 죽였습니다. 이사야 선지자는 거룩함을 추구하는 데 의미와 진리, 삶의 기쁨이 있기 때문에 나무톱으로 톱질을 했습니다. 그리고 이것에서만. 그리고 성 세라핌과 약간의 시간을 보내기 위해 시베리아에서 수천 킬로미터 떨어진 노인의 이미지는 얼마나 아름답습니까?
"Holy Rus"는 거룩한 사람들의 삶이 아닙니다. 러시아 사람들의 역사는 그들의 죄에 대한 전설입니다. 그러나 그들에 관한 것이 아닙니다. "Holy Rus"라는 이름에 대한 권리를 결정하고 부여한 주요 특징은 진실에 대한 충실도였습니다. 그가 죄를 짓고 넘어졌을 때.
Holy Rus'는 정확히 러시아 국민의 삶, 그 성격과 분위기, 내면의 삶이며 외부도 아니고 삶의 형태도 아닙니다. 역사적 기간. 아니요, 그녀는 모든 옷을 입을 수 있습니다.
Holy Rus'는 러시아 국가와 혼동되어서는 안 됩니다. 그것들은 자음이지만 이것은 다른 질서의 현상입니다. 의식적이고 목적이 있는 인간 활동. 둘 다 사람들의 사회 생활이지만 하나는 기본적인 힘에 의해 인도되고 다른 하나는 의식적인 힘의 힘에 의해 인도됩니다.
우리는 국가로서 "Holy Rus"라고 말한 적이 없지만 "Holy Rus"는 인민의 국가 생활이라고 말했습니다. 우리는 "신성한 국가"를 모르고 카톨릭처럼 "거룩한 제국"이라고 말하지 않습니다. 우리는 신성한 형태의 국가 생활이 없기 때문입니다. 우리는 국가에 대한 교리가 없습니다.
모든 복음서에 그것에 관한 말씀이 없습니다. 구약 시대 이후 모든 사회 생활, 형법과 민법의 모든 규범이 종교적으로 승인되었을 때 사람들에게 그토록 예리한 관심을 가진 공적 생활의 주제와 문제에 대한 복음의 침묵은 놀랍습니다. 이 주제에 대한 복음서의 구절은 단 하나뿐입니다: "가이사의 것은 가이사에게 바치라" 위엄있게 살지만 어떻게, 어떤 형태로, 어떤 원칙에 따라 국가와 국가 권력을 구축할지-이것에 대한 말이 없습니다.
기독교는 삶의 의미, 즉 하나님과의 교제를 부여했습니다. 이것이 유일한 구원의 목표이며 모든 것, 모든 생명이 여기에 순종해야 합니다. 그러나 "모두"라면 공적 생활을 의미합니다. 기독교는 사람이 완벽한 국가나 사회 제도를 세우는 것을 목표로 삼지 않으며, 문화의 차원에서 다른 어떤 목표도 세우지 않습니다. 이 모든 것에는 부차적, 보조적, 상대적 가치가 있습니다. 주된 목적이자 유일한 목적이기 때문입니다.
기독교는 사람의 관심을 내면으로 끌어들입니다. 그곳에서 하나님과의 교제와 하나님의 왕국이 이루어지기 때문입니다. 지상의 "하나님의 왕국"은 외부적이고 본질적인 "신성한" 형태로 생각되어서는 안됩니다. 하나님의 왕국은 "눈에 띄는 방식으로"오지 않습니다. "그리고 그들은 말하지 않을 것입니다 : 보라, 여기있다, 저기있다. 보라, 하나님의 왕국이 너희 안에 있기 때문이다." (누가 XVII, 20-21). 복음은 인간에게 의무적인 생명의 형태인 "신성한" 것으로부터 인간을 해방시킵니다. 그것은 그를 자유로 부르고 그의 전 생애를 하나님의 왕국을 찾는 데 자유롭게 복종하도록 요구합니다. 그것은 사람에게 "표시된 형태의 삶이 없으며 모든 것이 허용되지만 모든 것이 유용한 것은 아닙니다. "라고 말하는 것 같습니다. 그리고 우리는 스스로에게 질문합니다. 신성한 Rus의 아들이 자유를 위해 부름을 받으면 어떻게 국가 생활을 할 수 있습니까?
삶의 의미, 구원의 길은 그에게 분명합니다. 국가에서 그는 방해받지 않고 그리스도인으로서 의미 있는 삶을 살 수 있는 가능성을 위한 조건을 요구할 수 있고 또 요구해야 합니다.
하나님의 왕국, 지상의 신성한 생명은 모든 조건 하에서 지상에 존재할 수 있으며 외부 세계와 국가 질서가 하나님의 은혜가 사람에게 도달하는 것을 막을 수 없습니다. 그러나 삶의 조건은 사람이 그것을 동화하는 것을 극도로 어렵게 만들 수 있습니다.
사람은 환경, 도덕적 상황의 영향을 받습니다. 우리는 서로 의존하고 다른 사람에게 영향을 미칩니다. 그러한 환경이나 사회 생활의 분위기와 같은 관계를 만드는 것은 가능하며 그 안에서 살기가 매우 어렵습니다. 집이나 가족과 같은 모든 상태에는 고유한 정신이 있습니다. 그렇기 때문에 기독교인에게는 국가 생활의 조직, 목표, 기초, 삶의 방향, 성격 및 정신을 결정하는 국가의 "법 철학"이 무관심 할뿐만 아니라 매우 중요합니다. 서로의 관계, 사회 생활.
국가 생활은 권력에 의해 지시되고 권력은 항상 자신의 철학을 가지고 있으며 권력에 의해 인도되며 권력은 공적 생활을 지배하고 조정합니다. 철학 없이는 힘이 없으며 힘이 될 수도 없습니다. 그 의미와 목적에 대한 이해 없이는 힘이 없습니다. 누군가가 당국에 철학이 필요하지 않고 국가는 대다수의 요구와 의지를 충족시키는 기술 조직일 뿐이라고 말하면 그러한 주장은 이미 일종의 국가법 철학입니다.
그러므로 주어진 국가가 모든 생명, 따라서 국가가 삶의 기독교적 의미에 종속되어야 한다는 기독교적 입장을 받아들이지 않는다면, 이 철학 대신 다른 철학을 두어야 합니다. 그러나 Holy Rus의 사람은 평생 기독교에 대한 종속 원칙에서 얼마나 멀어 지거나 접근하는지, 기독교인의 삶과 발전에 유리한 환경을 얼마나 조성하는지에 따라 국가를 조직하는 모든 방법을 평가할 것입니다.
사람의 영적 성장을 위해 가장 힘든 일이지만 가장 유혹이 되는 것은 승리한 악의 분위기 속에서 사는 것입니다. 악이 추구되지 않을 뿐만 아니라 당국에 의해 장려될 때. 악은 승리를 축하하고 무적처럼 보입니다. 이것이 하나님 없는 통치 아래 있는 삶입니다. 이것은 사람들이 그러한 삶에 의해 도덕적으로 짓밟히고 악과 낙담의 희생자가 되는 참을 수 없는 짐, 그러한 사악하고 혐오스러운 것입니다.
겉으로는 그렇게 고통스럽지는 않지만 선과 악에 대한 무관심의 분위기에서 사는 것이 덜 유혹적일 수는 없습니다. 이것이 국가와 교회의 분리 원칙이 실행되는 국가 및 공적 생활의 분위기입니다. 이 공기 속에서 영혼은 차가워지고 고백의 불은 꺼집니다. 그러한 것이 민주주의 국가의 공기입니다. 그들에서 최고의 법은 다수의 명령이며, 그들은 단지 기술적인 조직, 변할 수 있는 의지의 명령을 수행하기 위한 "장치"일 뿐입니다. 영원한 진리는 없습니다. 의미도 없고, 진리에 대한 봉사도 없으며, 믿음의 대담함이 소멸됩니다. 영원한 가치, 공허함은 없으며 교회는 익명의 주식 회사와 동등한 권리를 가지고 있습니다.
개방적이고 신과 싸우는 전체주의 공산주의 정권이 아니더라도 모든 전체주의 국가에서 사는 것은 도덕적으로 어렵고 유혹적입니다.
국가 권력을 기독교 사상에 종속시키는 원칙을 거부하고 민주적 영적 "말도 안되는" 원칙을 받아들일 수 없다면 권력은 다른 사상, 다른 주요 지도 목표를 제시해야 합니다. 그러나 그것이 나타내는 목표가 무엇이든 국가, 국가, 현대 사회 시스템 등의 위대함입니다. -모든 전체주의의 특징적인 세 가지 조항이 항상 존재할 것입니다. 모든 사람이 접근 할 수있는 기독교 원칙 "대신"당이 개발하고 소속 된 다른 원칙을 제시합니다. 이것이 당 정권의 기초입니다. 그 정당성은 당만이 의미 있는 삶을 살고 조직하는 방법을 알고 있기 때문에 당만이 통치하도록 부름을 받았다는 것입니다. 그 예외적인 중요성에 대한 이러한 의식은 모든 전체주의 정당 정권이 교회에 대해 의심하거나 적대적인 이유입니다. 교회는 의미 있는 삶에 대한 자체 이해를 가지고 있기 때문에 교회를 방해하고 당 자체의 정확성에 대해 이의를 제기합니다. -의식과 주장. 마지막으로, 모든 정당 정권 하에서 삶의 요구 사항을 충족하는 유연한 국내 정책은 있을 수 없습니다. 후자는 당의 눈에 정당화되지 않습니다. 그들은 삶이 준비되어야 하는 "의미 있는" 파티 프로그램에 의존하지 않습니다.
정당 정권을 특징 짓는 것은 인공적이고 발명 된 가치와 소박함으로 진정한 가치와 실제 가치를 대체하는 것입니다. 더 날카롭든 약하든 그들 모두에게는 언제나 지칠 대로 지친 전체주의적 우울의 같은 도장이 찍혀 있으며 그 이름은 "소련의 우울"입니다.
Holy Rus'는 기독교인이 방해받지 않고 살고 발전하는 상태를 원합니다. 그녀는 "공중에서"선과 악에 대한 무관심이 없기를 원하여 악과의 투쟁이 있고 다른 사람에 대한 분열과 지배가 없기 때문에 유혹과 중대한 유혹이 없기를 원합니다. 그들에 대한 투쟁이 있다는 것입니다. Holy Rus'는 당국이 정통 세계관이나 철학을 갖기를 원하여 당국과 그 배후에있는 모든 사회 생활이 악과의 투쟁의 목표를 명확하게 실현하기를 원합니다. 그러나 구원의 전형이없고 "쾌활한 마음"과 "냉정한 생각"의 주도권, 에너지 및 감수성이 필요한 것처럼 공적 생활에서 관리에서는 모든 사람을위한 당국의 행동에 대한 시간표가 없습니다. 경우: 당국은 선과 악에 대한 생생한 감각을 가져야 합니다.
Holy Rus는 선을 창조하고 그것에 민감한 정부를 원합니다. 권력 보유자가 기독교인에게 어떤 분위기, 어떤 삶의 공기가 필요하거나 유용하거나 해로운 지 이해하고 느끼는 것이 그녀에게 소중합니다. 그를 위해 어떤 장애물과 유혹. 그러므로 성스러운 루스'는 기구가 아닌 정당의 권력도, 도덕적으로 무책임한 익명의 다수파도, 영적으로 죽은 법인격도 아닌, 도덕적으로 책임 있는 살아있는 사람의 권력을 원한다. 진정한 의식, 살아있는 마음, 권력자의 의지는 그녀에게 소중합니다.
Holy Rus'는 외부의 법적 규범, 명령 및 투표가 그러한 의식, 마음 및 의지를 만들 수 없음을 알고 있습니다. 이 명확하고 확고한 지식과 원하는 권력을 찾고자 하는 확고한 열망은 Holy Rus를 서구 세계의 해결책과는 달리 독창적이고 국가 문제의 해결책으로 이끈다. 후자는 권력을 경계하고 그 능력에 대해 우려하며 그것을 감시하고 싶어하며 이에 대한 제한 및 통제 시스템을 도입하고 권력을 두려워하여 비인격화하려고합니다.
반대로 Holy Rus'는 권력에 영향을 미치는 이러한 모든 방법을 거부합니다. 통제 및 제한의 법적 규범 대신 원하는 권력을 보장하는 영적 및 도덕적 조건을 마련합니다. 권력 보유자에게 완전한 자유를 부여하고 그에게 부과합니다 이 자유가 없는 도덕적 책임은 생각할 수 없습니다. 그것은 자유롭고 독재적인 권력을 원하며 이 독재 정치에 대한 한 가지 조건을 설정합니다. 권력의 자유로운 독재자는 합법적으로 자유롭게 자신의 신앙을 고백하고 자신의 신앙에 따라 자신의 권력을 행사할 것을 약속해야 합니다. 주권자의 권력과 그의 믿음 사이의 이러한 연결은 너무 깊어서 메트로폴리탄 안토니가 "차르에 대한 나의 충성은 그리스도에 대한 그의 충성에 의해 결정됩니다. "라고 말할 이유를 제공했습니다.
차르가 대관식의 엄숙한 분위기에서 이 서약을 할 때, 차르를 섬기는 일에 자신을 바칠 준비가 되어 있다는 응답으로 교회는 견진성사를 거행하고 차르의 권력을 신성화합니다. 그 순간이나 사건으로부터 권력의 소유자는 실제로 왕, 곧 하나님의 기름 부음을 받은 자가 됩니다. 그는 국가의 원수일 뿐만 아니라 하나님의 종이기도 합니다. "왕"과 "다스림"은 국가와 그의 봉사의 계급일 뿐만 아니라 교회의 계급과 교회의 사역이기도 합니다. 신의 축복은 차르에게 있고 차르를 통해 또는 오히려 차르에서 국가도 축복받습니다. 차르는 자신의 힘을 하나님의 진리를 섬기는 데 바칠 준비가 되었기 때문에 축복을 받았지만 할 수있었습니다 이것은 거룩한 러시아가 거룩함에 대한 자유로운 사랑으로 차르의 왕실 봉사와 그녀의 공적 생활에 대한 하나님의 축복을 원했기 때문입니다. 국가, 기독교 권력, 왕실 봉사의 가능성." 이것은 러시아 국가와 짜르 권력인 신성 러시아 건설의 근본적인 기초입니다. 이 구성은 다른 주에서 권력 분배 문제를 해결하기 위한 모든 시스템 및 원칙과 근본적으로 다릅니다.
책임, 요청, 약속과 같은 도덕적 관계의 힘을 모르고 믿지 않는 사람에게이 시스템은 이해할 수없고 순진 해 보이며 Holy Rus는 영적 및 도덕적 요구 사항에 대한 엄청난 영향력과 교육이 무엇인지 알고 있습니다. , 그것은 힘을 제공합니다. 그녀는 그것이 법적인 영향력의 척도보다 얼마나 더 현실적이고 효과적인지 확실히 알고 있습니다. 그는 그들이 그의 위대한 업적으로 차르를 보호하는 방법, 법적으로 인정되는 것처럼 권력과 전체 국가 생활을 고상하게 만드는 방법을 알고 있습니다.
차르의 자유, 그의 자유로운 신앙고백과 그의 사역의 목표, 차르와 국민의 도덕적 관계-기독교 국가를 건설하려는 공동의 목표, 차르의 도덕적 책임, 차르의 봉사, 그의 권력의 성화, 왕국과 위업에 대한 차르의 기름 부음-이것들은 신성 러시아가 만든 국가의 기본법이며 진정한 "수이 제너리스"국가의 기초입니다. 이 헌법은 러시아 차르의 상응하는 후광을 만들었습니다. 이 후광의 특징적인 음영에 대한 훌륭한 증거가 있습니다. 러시아 시인들은 "미소로 차르에게 진실을 말하는"방법을 알고있는 영적으로 미묘하고 고귀한 그에 대해 이야기합니다. 겸손하게 정중하게 그들은 정직이 러시아 차르를 특징 짓는다고 말합니다. "그는 정직하게 우리를 지배합니다. "라고 푸쉬킨은 말합니다. "우리의 정직한 러시아 차르"라고 Tyutchev는 씁니다.
Holy Rus '는 기독교 국가를 찾기 위해 의식적으로, 냉정하고 확고하게 그녀의 상태에 왔습니다! 그녀가 차르를 원해서가 아니라 그것이 신이 제정한 국가 형태와 교리이기 때문이 아니라 그녀가 유일한 권력과 권력의 아름다움에 빠져서가 아니라 기독교 권력을 구축하는 다른 방법을 모르기 때문입니다.
"모든 것이 허용됩니다", 그리고 자유로운 성스러운 Rus의 자유로운 생각은 모든 결정을 검토했습니다. 모든 무신론적 전체주의 이론을 거부하고 민주주의를 원칙으로 받아들이지 않습니다. "최고의 법은 인민의 의지입니다"라는 슬로건과 깃발을 받아들일 수 없기 때문입니다! 아니요, 최고의 법은 진리에 대한 봉사이며 국민의 의지는 그것에 복종해야 합니다! 그것은 기독교 국가의 문제를 해결하려는 시도, 그러한 일련의 생각을 받아들이지 않습니다. 실제로 기독교 견해와 분위기가 삶을 지배하고 특징 짓는다면 기독교 국가는 아마도 그렇게 될 것입니다. 그러나 선언이 아닌 실질적인 승리가 필요합니다. 민주적 자유를 사용하여 공적 생활에 기독교 영향력을 전파하는 것이 필요합니다. 따라서 "신앙과 조국"이라는 슬로건이 있습니다. 그래서 그들은 기독교 국가의 문제를 해결할 필요가 없다는 결론에 도달합니다! 그러나 이것은 마치: 사실 이 슬로건과 전술의 옹호자들이 그것을 해결하고 비기독교적 민주주의 원칙과 선과 악에 대한 무관심을 확인하는 것과 같습니다. 따라서 "기독교의 이름으로" 그들은 반기독교 원칙을 주장하게 됩니다! 그리고 선과 악에 대한 의식의 고백도 없고, 맹세도 없고, 무엇을 붙잡아야 하고 넘어졌을 때 무엇으로 돌아가야 하는지에 대한 의식도 없습니다. 일부에 대한 표시된 슬로건은 문제 해결을 피하는 방법입니다. 다른 사람들에게는 생각하지 않는 생각의 열매이며 두려움, 민주적 두려움, 주도권, 통제 및 영향력을 놓을 수 있습니다 ...
이 냉정한 사고와 함께 마치 도덕적 정당성을 갖춘 것처럼 순전히 민주적 인 개념도 발전하고 있습니다. "국가는 사람에 의해 만들어지며 그에 대한 책임을 져야합니다." 그러나 책임을 지려면 창의성의 자유가 필요합니다. 내가 창작에 참여하지 않은 것에 대해 도덕적 책임을 질 수는 없습니다. 따라서 일부 사람들이 해석하는 것처럼 신이나 신성한 "대리인", "더 높은 초자연적 힘의 대표자"(L. Tikhomirov 참조)에 의해 창조 된 신정 군주제 국가에 대해 책임을 질 수는 없지만 사람이나 사람이 아닙니다. 그러나 "국민은 국가에 대한 책임을 져야 한다"는 명제가 사실이라면 신정적 군주제는 존재하지 않아야 합니다.
군주제가 신정적으로(때로는 귀족적으로) 수립된 서방의 군주제에 대한 투쟁에는 다양한 색조와 변종의 그러한 추론이 수반되었다고 생각할 수 있다. 그런 다음 사람들의 창의성에 대한 권리와 그와 관련된 책임을 위해 투쟁이 벌어졌습니다.
창의성의 자유와 그에 따른 책임에 대한 필요성은 정당하고 정당한 느낌이며 만족을 요구하고 제기된 질문에 답이 필요합니다.
군주제에 대한 신정적 이해는 다음과 같은 입장을 의미합니다. 한편으로는 지휘권; 다른 한편으로는 권위에 복종하는 사람들, 창의성과 책임감이 아니라 겸손을 미덕으로 삼는 사람들입니다.
신성한 Rus의 상태에서는 상황이 다릅니다. 권력과 국민의 깊이에는 반대와 분열이 없지만 반대로 주요 창조적 목표의 통일성-기독교 국가의 창조 그리고 공동의 책임. 신성로마인의 왕정은 외부에서 세워진 제도가 아니다. 아니요! 그에게는 이것이 기독교 국가를 만드는 그의 소중한 목표를 달성하는 유일한 방법입니다. 따라서 군주제의 존재 자체, 그 의미에 대한 이해, 보호, 충성도-이 모든 것이 신성한 Rus의 사람의 창조적 의지의 표현입니다.
마지막으로, 문제를 해결하려는 또 다른 시도가 있습니다. 사람이 아니라 특정 기독교 교단의 일부 사람들에게 권력을 이전하는 것입니다. 그녀는 그녀 가운데에서 권력을 행사할 사람을 선택해야 합니다. 이것이 내부 분열 및 그 모든 결과와 관련된 종교적 귀족이 확립되는 방식입니다. Rus'는 또한 특정 세계관을 가진 사람에게 권력을 이전하지만 사람들을 분리하지 않습니다. 반대로, 그 앞에서는 모든 신앙을 가진 모든 사람들이 절대적으로 평등합니다.
Holy Rus '는 차르와 차르의 사역을 사랑하고 그가 대관식에서 권세와 영광으로 옷을 입고 하나님과 하나님의 교회 앞에서 그의 얼굴에 엎드려이 권세를 하나님과 그의 진리에 봉사 할 때 기뻐합니다. . 메트로폴리탄 안토니는 러시아가 성스러운 러시아와 합쳐지는 이 순간이 부활절처럼 진정한 영적 기쁨의 순간이라고 말했습니다. 이것은 선의 승리의 기쁨입니다. 또는 여기에서 많은 사람들의 구원을 위해 "유지"악이 모든 사람들의 눈앞에서 만들어지고 있습니다.
Holy Rus는 차르를 선택하기를 원하지 않으므로 인간의 지상 계산과 행동이 차르에 영향을 미치지 않고 그의 자유를 구속하지 않습니다. 그러므로 그녀는 왕을 가리켜달라고 하나님 께 구합니다.
차르와 차르의 권력에 대한 사랑은 백일몽이나 기분의 열매가 아닙니다. 아니요, 그 기초는 훨씬 더 깊습니다. 인간의 영혼이 필요합니다. 우리는 오랫동안 의회의 통제와 감독 하에 권력을 두었던 사람들 사이에서도 기독교의 신이 책임지는 권력에 대한 사랑이 여전히 살아 있음을 봅니다.
최근 영국에서 열린 대관식에서 한 교회 대변인은 대관식과 왕실 사역의 개념을 다음과 같이 요약했습니다. 그녀는 자신의 사역에 하나님의 부르심을 받았고 그것을 받아들입니다. 그녀는 순종하라는 부르심에 순종합니다. 그녀는 당신의 백성을 인도하고 격려하기 위해 그녀의 전 생애를 그들에게 바칠 것을 약속합니다. 이를 위해서는 인간의 힘 이상의 것이 필요하며, 이러한 힘 기독교인의 삶을 영적으로 향상시키기 위해 대관식에서 그리스도에 의해 그녀에게 주어졌습니다. 이 말에는 악에 맞서 싸우라는 부름이 없지만 "제지"에 대한 연설이 아니지만 우리가 이해하는 것이 있습니다.
사람들, 사람들은 기독교 권위라는 개념을 좋아합니다. 안개 낀 영국에서 이것은 안개 낀 꿈, 전통 및 아름다움에 불과합니다. 진정으로 이 모든 것에는 기독교 권력에 대한 사람들의 열망이 있을 뿐이며, 사실 "자유 영국"의 가난한 여왕은 지배 정당의 포로이며 오늘날 그녀는 "기독교인의 삶을 영적으로 고양"하라는 부름을 받았으며 "이를 위해 그리스도로부터 힘을 얻었습니다"라고 내일 여당의 요청에 따라 믿음과 기독교의 박해자에게 겸손하게 손을 뻗을 것입니다.
러시아의 기독교 차르 권력은 꿈이나 생각이 아니라 진정한 권력이었습니다. 거대한 세계 강국! 그리고 지금-왕도없고 세상에 평화도 없습니다. 이것이 "제지하는"악의 힘이었고 따라서 차르를 죽이기 위해서는 신이없는 혁명을 일으킬 필요가있었습니다. 대다수의 사람들이 적어도 잠시 동안은 신앙과 신을 잃었을 때 차르는 무방비 상태로 홀로 남겨졌습니다.
사람이 사는 한 그의 영혼은 살아 있고 기독교의 힘에 대한 생각을 완고하게 사랑합니다. 우리의 영혼은 국가의 진리가 기독교인의 힘에 있음을 압니다. Holy Rus'는 항상 진실에 충실합니다. Holy Rus'의 아들들, 또는 그녀의 아들이 되기를 희망하는 사람들은 Tsar, Tsar의 봉사를 대변합니다. 왜냐하면 그들은 Holy Rus'처럼 기독교 권력을 확립할 다른 방법을 모르기 때문입니다.
6 월 1953 년
레스나 수도원
표트르 세르게예비치 로푸킨
(14.02.1885 - 02.08.1962)
레스나 수도원
표트르 세르게예비치 로푸킨
(14.02.1885 - 02.08.1962)
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