HALISTAN : Sikhs와 Sikh-Indian 야당의 오래된 꿈
인도의 여러 민족 및 종교 공동체 가운데 시크교도가 두드러집니다. 군중 속에서 시크교를 알아 차리지 못하는 것은 어렵습니다. 첫째, 머리에 특별히 묶여있는 터번과 두 번째로 인상적인 수염과 콧수염으로 항상 인식 할 수 있습니다. 성 "Singh"( "사자")는 또한 시크교를 모호하지 않게 식별 할 수있게합니다. 시크교도는 진지한 사람들입니다. 그들의 군사적 자질은 인도 전역뿐만 아니라 해외에서도 유명합니다. 시크교와의 논쟁은 전설적인 인디 라 간디의 삶을 희생 시켰습니다.
시크교 (Sikhism) 란 무엇인가?
시크교도들은 주로 펀잡 주에서 인도의 북서쪽에 거주하는 독특한 민족 - 고해 성사 공동체이다. 히말라야, 잠무 및 카슈미르, 히 마찰 프라데시 인근에 시크교가 많다. 시크교 (Sikhism) - 시크교 (Sikhism) - 근대 파키스탄과 북서부 인도의 영토에서 16 세기에 태어났습니다. 현재 전 세계에 걸쳐 시크교도가 26 백만에 달합니다. 그러나 현재까지이 매우 큰 국가는 자체 국가를 빼앗 겼습니다. 시크교 인구가 우세한 펀 자브 (Punjab)의 인도 주 (州)는 시크교 (Sikh) 자치권으로 만 예약 될 수 있습니다.
펀 자브는 시크교의 요람입니다. 이곳은 현대 인도에서 가장 부유 한 농업 지역으로, 기후는 농업 발전에 유리하며 지역을 현대 인도의 "곡물"로 바꿉니다. 또한 Sanskrit에서 "Five Rivers"(Panchanada)로 번역 된 Punjab도 역사적인 인도 문화의 형성 영역. Indus Valley의 첫 주가 나타났습니다.
여기 펀잡에서는 힌두교와 이슬람교의 두 가지 주요 종교가 교차하는 지점이있었습니다. 이란, 아프가니스탄, 중앙 아시아에서 인도의 영토를 침범 한 무슬림 정복자들은 마침내 힌두교를 정복하고 이슬람으로 개종시킬 수 없었다. 나란히 공존하도록 강요받은 두 종교 전통은 필연적으로 서로 영향을 미쳤다. 이 영향의 결과는 힌두교와 이슬람교의 요소를 모두 흡수 한 종교로서의 시크교의 형성이었다.
시크교의 뿌리에는 전문가 Nanak (1469-1539)이 있었다. 그는 현대 라호르 지역, 펀 자브의 현대 파키스탄 지역에서 태어났다. 시크의 신성한 책 Adi Granth의 구성을 규정하는 것은 구루 나낙 (Guru Nanak)입니다. 구루 나낙은 이슬람교도들에게 둘러싸여 자란 출생에 의한 힌두교 인으로서 시크교의 근본적인 기둥을 마련했으며, 창조주, 창조주를 숭배하는 방법으로서의 명상, 영원한 사후 "해산"영혼에 대해 가르치고 그것을 창조주 께 돌려주는 것을 기본 원리 - 즉 유일하고 전능하신 하느님에 대한 신앙 -
구루 나낙
두 번째로 중요한 것은 시크교 지도자 중 나낙이 고빈 드 싱 (Gobind Singh, 1666-1708)입니다. 시크교 공동체 인 '칼사 (Khalsa)'와 가장 자유롭고 사랑이 넘치는 사람들의 특별 국가로 간주되는 시크 (Sikh) 국가 자체를 창설 한 것은 바로 그 사람입니다. 고빈 드 싱 (Gobind Singh)은 자유를 사랑하는 시크교도들 사이에서 평등을 설교했으며 나머지 시크교도들도 할러스 (Halsa)의 평범한 대표자들과 동등한 도사로 인정 받았다고 생각했다.
고빈 드 싱[/ 센터]
시크교는 같은 이슬람교와 달리 다른 종교와 문화에 대한 충성스러운 태도로 특징 지을 수 있는데, 이는 주로 혼합 주의적 성질뿐 아니라 펀잡 주민들뿐만 아니라 시크교 공동체 자체의 다국적 구성에 기인한다. 또한 북한 서부의 많은 다른 민족 집단의 대표자들에 의해 보충되었다. 인도 시크교에서는 카스트 제도가 중요하지 않아 많은 억압 계층의 대표자들에게 매력적이었다. 동시에, Sikhs의 대부분은 Punjabi 주요 농업 계급 Jats의 대표 였고 여전히 존재합니다.
이슬람교와 힌두교에서 모두, Sikhism는 그것의 개인적인 발현에서를 포함하여 그것의 추종자의 생활의 오히려 엄격한 순서를, 빌렸다. 따라서 시크교도는 이혼을 허용되지 않으며, 결혼은 연령 의무입니다. 각각의 시크교는 5 개의 신성한 속성을 지녀야합니다. 5 개의 "K": 현금 - 긴 머리카락, 캥거 - 머리카락을 지원하는 빗, 형벌 - 강철 팔찌, 무릎 길이의 바지 및 벽돌 검. 시크교도 남자들은 머리에 커다란 터번을 쓰고 특별한 방법으로 묶었습니다. 터번을 착용하는 것은 인도 군인과 경찰조차도 허용되는 시크교도의 신성한 의무입니다.
시크 스테이트
선언 된 평화와 종교적 교리의 철학적 본질에도 불구하고, 시크교도들은 매우 호전적인 민족적 고해 성사 공동체로 밝혀졌다. 18 세기 초 시크교도의 특수 군사 계급 인 니 간기 (nihangi)가 형성되었습니다. 시크교 공동체의 다른 구성원 들과는 달리 니 한족은 평생을 군사 기술에 전념하고 전쟁터에서 죽을 것을 맹세했습니다. 당연히 시크교 공동체의 이러한 열렬한 사람들은 평화로운 거래를 거부했으며 시크 국의 이익을 위해 또는 역사적인 대변동의 결과로 시크 민족을 포함하는 다른 국가를 위해 전쟁에 기꺼이갔습니다. 현재까지 니 항족은 전통에 충실하며 영원한 배회와 병역을 선호하며 인상적인 턱수염과 높은 터번을 최대한 많이 띄기 위해 노력하고 있습니다. Nihangs의 전통적인 색깔 - 파랑과 노랑 - 전체 시크교 민족 사이에서 퍼지고 지금 또한 각자 표명 한 시크릿 국가 Khalistan의 공식적인 색깔이다.
1716-1799 있음 1799에서 Ranjit Singh의 지도력하에 강력한 시크 제국으로 변형 된 시크교 연맹이있었습니다. 그 절정기에는 펀잡 (Punjab) 땅뿐만 아니라 하리야나, 히 마찰 프라데시, 잠무, 델리, 찬디 가르 (Chandigarh) 영토, 노스 웨스트 프론티어 주 (North-Front Frontier Province)의 영토가 포함 된 시크 제국 (Mikal 군대를 격파 한 펀 자브 시크스가 창안 한 시크 제국) 파키스탄, 파키스탄 부족 지역, 파키스탄 이슬라마바드 영토 및 아프가니스탄 동북부 지역. 암리 차르와 라호르는 제국의 중심 도시가되었습니다.
시크 제국의 정치 체제는 그 당시의 다른 인도 국가와 상당히 달랐습니다. 실제로 시크교 공동체 (칼사)가 공식 중앙 당국으로 군대 민주주의를 이뤘습니다. 그것은 제국의 Serdar 지방인 Sikhs의 지도자를 선택한 커뮤니티였습니다. 제국의 시크교도는 인구의 소수인데, 10 % 이하 였고 동시에 지배 집단 이었음에 유의해야합니다. Khousa는 인도 반도의 탈식민화 이후 파키스탄의 일부가 된 이슬람화 된 영토로 그 힘을 주로 확장 시켰기 때문에 시크교 제국 인구의 압도적 인 다수 (80 % 이상)는 무슬림이었다.
점차적으로, 시크라 제국의 개별 지역을 통치 한 세르다 라스 (Serdaras)는 인도의 전통적 인 대왕 마하라자 (Maharaja)와 비슷한 형태로 자신의 힘을 더 많이 쏟아 부었다. 다른 인도 주와 마찬가지로, 시크 제국은 영국의 정복에 기여한 내부 분열에 의해 침식되기 시작했습니다. 시크교 군대는 영국 식민지 군대에서 두 번이나 패했습니다. 첫 번째 앵글로 시크교 (1845-1846)와 두 번째 앵글로 시크교 (1848-1849)에서 전쟁이 일어났습니다. 영국 인도의 한 부분으로, 이전 시크교 국가의 영토는 부분적으로 중앙 종속의 영토 안에 부분적으로 rajas과 maharajas에 의해지도되는 의존하는 공국으로 분할되었다.
처음에는 영국 식민지화에 상당히 부정적으로 관련이있는 시크교도는 궁극적으로 식민지 사회에 완전히 들어 맞습니다. 시크교 (Sikhs) 출신의 경찰 부서는 영국 북서부 지역에서 주로 형성되었다. 동시에, 시크교 공동체는 많은 저명한 기업가들과 자유주의 직업의 사람들로 대표되는 도시에서 큰 비중을 차지했습니다. 영국 식민지 병력에는 시크 (Sikh) 부대가 포함되어있다. 한때 자유를 위해 싸웠던 시크교도들은 영국의 신뢰할 수있는 동맹국으로 밝혀졌다. 주로 후자가 시크 - 이슬람교와 시크 - 힌두교의 모순에 능통했기 때문이다. 펀 자브의 소수 민족 인 시크교도 영국인과 일하면서 상당한 이점을 보았습니다.
Halistan을 위해 싸우십시오
인도와 파키스탄의 주권 선포 이후, 수많은 인종 간 갈등이 인도 대륙을 뒤 흔들어 놓기 시작했다. 인도와 파키스탄의 다년간의 대립으로 이어지는 인도 - 이슬람 분쟁이 가장 큰 규모를 차지했다. 그러나 힌두교도들과 회교도들 사이의 시크교도들은 인종 간 모순에 빠져 들었다. 그들의 첫번째 희생자는 파키스탄과 함께 남아있는 펀 자브 지역에 살았던 시크교였다. 파키스탄 펀 자브 (Punjab)는 시크교 (Sikh) 종교와 시크교 (Sikh) 족의 요람 인 라호르 (Lahore)에 중심을두고 있습니다. 그러나 파키스탄이 독립을 얻은 후 시크 서 다르 지배에 대한 기억을 잃지 않은 펀잡의 무슬림 대다수는 시크교의 대부분을 이웃 인도의 영토로 몰아냈다. 파키스탄 펀잡 지역의 시크 - 무슬림 분쟁 규모는 엄청났다. 약 1 백만 명의 사망자와 8 백만 명의 난민이 희생되었다. 인도 펀 자브 (Punjab)에 대한 응답으로 무슬림 포그롬 (pogroms)이 시작되어 파키스탄에 이슬람교도의 상당 부분이 이주했다.
시크교도들에 대한 힌두교와의 관계는 1970s까지 비교적 균등하게 발전했으며, 인도의 힌두 정부에 의한 시크교의 지속적인 차별에 관해 시크교도 공무원들이 말하기 전까지는 그러했다. 따라서 적어도 자치의 창조를 옹호하며 시크교 분리주의 운동의 형성을 시작했다.
분리 주의자들의 정서는 시크교를 통일하는 최대 정당 인 Akali Dal에서도 강했다. 크게 Akali Dal 파티의 적극적인 정치적 위치 때문에, Sikhs가 인구의 65 % 이상을 구성한 Punjab의 국가가 형성되었습니다. 그러나, "Akalists"의 급진적 인 부분은 자신의 시크교 국가를 만드는 것을 멈추지 않았다. 투쟁의 목표는 칼리 스탄 시크교 국가의 창설이라고 선언되었습니다. 1975에서는 Akali Dal이 인도 사회와의 통합 및 통일 국가 건설에 참여하고 급진적 인 칼리 스탄의 자결을 주장하는 데 상대적으로 자유주의적인 부분으로 최종 분할되었습니다. 시크교 운동의 급진주의 자의 지도자는 Jarnayla Singh Bhindranvala였습니다.
시크교 역사의 가장 새로운 시대의 주요 대결 노선 중 하나는 시크교와 니란 카리 사이에있었습니다. 니란 카리 (Nirankari)는 살아있는 전문가를 믿고 다른 시크교 인들에 의해 힌두교도에서 시크교 민족의 동화를 지향하는“특별한 종파”로 여겨지는 시크교의 하위 지점이다.
1978에서는 암리 차르시에서 시크교와 니란 카리 사이에 큰 충돌이있었습니다. 알려진이 도시는 시크교도들에게 신성시되는 곳으로, 유명한 "황금 사원"과 시크교의 시골 지역 사회가있는 곳입니다. 그러나 시크교 사회에서 지도력 직을 요구 한 니렌 카리 (Nirenkari)는 암리 차르에서 자체 회의를 개최하기로 결정했다. 자연스럽게 회의는 대량 충돌로 끝났습니다.
Sikhs의 시체는 1984에서 인도의 황금 사원의 폭풍에 사망
그러나 시크교도들이 중앙 정부와 그들의 경쟁자 인 니 란 카리 (nirankari)에 대한 가장 큰 규모의 무장 한 행동은 1980-1984 년에 전개되었다. 이 기간 동안 1200 테러 행위는 영향력있는 정치인, 경찰, 군인, 힌두교 공동체 대표 인 니 란 카리, 즉 펀 자브 영토와 인도의 인근에있는 모든 "비 시크교 인"에 대항하여 행해졌습니다.
펀잡 주에서의 시크 분리주의 운동의 성장은 주로 사회 경제적 이유로 인한 것임을 주목해야한다. 아시다시피, 주정부는 가장 경제적으로 개발 된 국가 중 하나이며, 시크교 공동체는 경제에서 매우 안정적인 지위를 가지고 있지만, 힌두교도의 권력의 집중으로 정치적 의지를 실현할 수는 없습니다. 신자 반 엘리트와 현역 엘리트 사이에는 진부한 갈등이있었습니다. 펀잡 경제의 모든 핵심 직위가 힌두 인들에 의해 점령 되었기 때문에, 교육을받은 사람들을 포함하여 시크교 청소년을 포함하여 특정 야망을 지닌 젊은이는 떠나지 않고 떠납니다. 이미 주권을 가진 시크립 칼리 스탄에서 자아 실현에 의지하면서 급진적 인 정치 활동의 길을 택하십시오.
1980-ies에서의 시크 - 힌두 대결의 정점. 작전 "블루 스타", 이는 "황금 사원"에서 인도 군대와 경찰의 공격 단위가되었다. 하만 디르 새 히브 (Harmandir Sahib)는 시크교가 부르는대로 펀잡 (Punjab)과 같은 도시 이름을 지은 암리 차르 저장고 (Amritsar reservoir)를 파는 구루 람 다스 (Guru Ram Das)가 1577 년에 설립 한 것으로 전해졌다. 사원의 기초 돌은 Sufi Hazrat Miyan Mir에 의해 1588에 놓여 있었고, 공사 자체는 1588에서 1604까지의 기간이 걸렸다. 1604 이후, 원래의 시크교 신성한 책인 Adi Granth가 사원에 보관되었습니다.
6 월 1984에서 시크교도의 가장 중요한 신사이자 시크교 국가의 자결권 지지자들은 국가 지도자들의 명령에 따라 공격을 받았다. 이 공격에 대한 설명은 칼리 스탄 독립의 지지자들이 황금 사원에서 강화되어 사실상 시크교 신전을 정치 본부로 전환시킨 것이었다. 그럼에도 불구하고 펀잡 인의 분리주의에 대해별로 공감하지 않은 사람들조차도이 작전의 잔인 함은 감명을 받았다. 어쨌든 인도 단위 공격의 피해자는 492 남자이었다.
시크교 공동체의 급진주의 자 중 일부가 그들의 지도자로 인정받은 야나이라 라 신후 (Jarnayla Singhu Bhindranval)는 황금 사원을 강타하면서 다른 시크교도들 사이에서 사망했다. 델리 공직자에 대한 과도한 가혹한 결정은 펀잡 주에서만이 아니라 전국적으로 전개 된 시크교 급진주의 단체들에게 피의 공포의 상호 파동을 일으켰습니다. 시크 무장 세력은 힌두교도를 파괴하고 열차를 폭파하며 경찰서와 군대를 공격했다. 전세계에서 가장 위대한 명성은 인디 라 간디의 살인 사건을 접수했습니다.
암리 차르의 복수
전설적인 여성 총리는 10 월 31 1984에서 자신의 보디 가드에 의해 사망했습니다. 시크교도는 식민지 시대부터 가장 믿을만한 전사로 여겨졌 기 때문에 영국 총독들의 개인 경호원이 직원을 고용 한 것이 었습니다. Indira Gandhi는이 요점을 이해하지 못한 채이 전통을 따랐습니다. 시크교도는 그들의 신앙과 국민을 군대의 맹세보다 약간 더 존중합니다.
10 월의 아침 31, 1984, Indira는 영국 작가 Peter Ustinov와 예정된 인터뷰를 가졌습니다. 리셉션으로가는 중, 인디 라는 그녀의 거주지 안뜰을 통해 두 명의 시크교도 (경호원 - Beant Singh 및 Satwant Singh)에게 인사했습니다. 대답은 리볼버 샷과 기관총 화재였습니다. 탈출 한 보안 요원이 범인을 쏘고 살해했다. Indira Gandhi는 병원에 서둘러 병원에 데려다 주었고 의식을 회복하지 않고 몇 시간 후 사망했다.
따라서 시크교 급진주의 자들은 자신의 보디 가드를 포함하여 어디서나 타격이 예상 될 수 있음을 인도 지도자에게 시연 한 "황금 사원"에 대한 공격에 복수했습니다. 7 년 후, 그의 어머니를 국무 총리로 교체 한 인디 라 (Indira)의 아들 라지브 간디 (Rajiv Gandhi)도 분리 주의자들에 의해 살해되었다.
인디 라 간디 화장
힌두교도가 숭배하는 인디 라의 살인은 시크교와 힌두교의 모순에 불과했다. 시크교도와 힌두교도 사이에 수많은 새로운 충돌이 인도의 모든 주에서 뒤따 랐습니다. 안티 시크 히스테리의 희생자는 적어도 1 만명에 달합니다. 이에 대해 7 시크교도는 공식적으로 칼리 스탄 독립 국가 창설을 발표했습니다. 당연히 서구는 미국과 영국에 수많은 시크 디아스포라를 통해이 사건에서 분리 주의적 정서의 성장에 중요한 역할을 담당했다. 특히, 미국에 영구히 거주하고있는 Gurmit Singh Aulah는 Khalistan의 대통령으로 선포되었습니다. 반면에, 시크교 운동에 대한 지원은 인접한 파키스탄에 의해 제공됩니다. 마치 많은 시크교도들의 죽음과 인도에 대한 파키스탄의 펀 자브에서 수백만 명의 사람들이 몰려 들었던 역사적 갈등을 잊어 버렸습니다.
인도의 시크교 (Sikhs)는 무엇을 기다리고 있습니까?
당연히 인도 정부, 칼리 스탄 (Khalistan)의 창설자는 분리 주의자들에 대한 적극적인 투쟁을 인정하고 발사하지 않았다. 경제적으로 성공한 펀 자브 주 (Punjab)는 과격파 집단의 활동이 강화 된 지역으로 바뀌었고, 경찰은 정기적으로 군대를 파견하고 군대 부대와 관련된 특수 작전을 수행했다. 1986 3 한 해에만 시크교 급진주의 단체가 450 XNUMX의 테러 행위를 저지른 바 있습니다.
인도 당국에 대한 무장 저항의 증가와 병행하여 시크 (Sikh) 국가 정체성의 부활이 일어났다. 첫째, 칼리 스탄의 독립을위한 급진적 인 운동은 기회의 부족에 불만을 품고 차별에 대한 자신의 국민에게 복수 할 용의가있는 시크교 청년층이 점점 더 많아지고 그 방법을 많이 이해하지 못했다. 두 번째로, 시크교 민족 문화에 대한 관심이 급증했다. 이전에는 인디언처럼 성공적으로 "서구화"된 시크교도들도 포함되었다. 따라서 국가의 문화와 종교는 국가 정체성, 동일 힌두교도 또는 무슬림의 야당 정체성을 강조하는 수단으로 중요한 것으로 인식되기 시작했다.
현대 인도에서 시크교 문제의 해결에 대한 전망이 있습니까? 이 질문에 확실한 대답을하는 것은 거의 불가능합니다. 무엇보다 시크교도는 동북부 인도의 동일한 부족 들과는 달리 매우 영향력 있고 밀접한 공동체라는 사실을 이해해야합니다. 시크교 공동체의 경제적 지위는 인도 내뿐만 아니라 세계 수준에서도 강합니다. 반면 시크교도는 인도 육군과 특수 부대 및 경찰관의 상당 부분을 차지하고 있으며 시크교 분리주의와 싸우려는 전망을 평가하는 데에도 매우 중요합니다. 인도 군대에서 시크교 인원의 수는 총 인원수의 20 %에 이릅니다. 즉, 총 5 번째 군인은 시크교의 근원이며 시크교도는 2 %에 불과합니다.
마지막으로 우리는 인도의 수많은 민족적, 종교적 갈등의 "인공적 자극"에서 외국 국가의 역할에 대해 잊어서는 안됩니다. 시크 (Shikh)의 이해 관계자들은 미국과 영국의 시크교 공동체에 로비 활동을 펼치고있다. 시크교 분리 주의자 부활은 인접국 인 파키스탄에게 유리합니다. 왜냐하면 자무와 카슈미르 경계 지역에서 인도의 군사력을 약화시키고 카슈미르 문제에서 인도의 지도력을 돌리는 데 도움이되기 때문입니다.
동시에 시크교 문제에 대한 정치적 해결책에 대한 희망이있다. 그것은 시크교 공동체의 존재에 대한 사회적 조건을 창출하는 데서 비롯 될 수 있으며, 이는 급진적 인 감정을 약화시키고 인도 사회에서 시크교의 통합을 심화시키는 데 도움이 될 것이다. 따라서 분리 주의자들을 탐닉하지 않고 자율성을 성장시킴으로써 긍정적 인 결과를 얻을 수있다. 그리고 나서 피 묻은 충돌과 테러 행위가 역사가되고 인도의 토양에서 평화가 지배 할 것입니다.
시크교 (Sikhism) 란 무엇인가?
시크교도들은 주로 펀잡 주에서 인도의 북서쪽에 거주하는 독특한 민족 - 고해 성사 공동체이다. 히말라야, 잠무 및 카슈미르, 히 마찰 프라데시 인근에 시크교가 많다. 시크교 (Sikhism) - 시크교 (Sikhism) - 근대 파키스탄과 북서부 인도의 영토에서 16 세기에 태어났습니다. 현재 전 세계에 걸쳐 시크교도가 26 백만에 달합니다. 그러나 현재까지이 매우 큰 국가는 자체 국가를 빼앗 겼습니다. 시크교 인구가 우세한 펀 자브 (Punjab)의 인도 주 (州)는 시크교 (Sikh) 자치권으로 만 예약 될 수 있습니다.
펀 자브는 시크교의 요람입니다. 이곳은 현대 인도에서 가장 부유 한 농업 지역으로, 기후는 농업 발전에 유리하며 지역을 현대 인도의 "곡물"로 바꿉니다. 또한 Sanskrit에서 "Five Rivers"(Panchanada)로 번역 된 Punjab도 역사적인 인도 문화의 형성 영역. Indus Valley의 첫 주가 나타났습니다.
여기 펀잡에서는 힌두교와 이슬람교의 두 가지 주요 종교가 교차하는 지점이있었습니다. 이란, 아프가니스탄, 중앙 아시아에서 인도의 영토를 침범 한 무슬림 정복자들은 마침내 힌두교를 정복하고 이슬람으로 개종시킬 수 없었다. 나란히 공존하도록 강요받은 두 종교 전통은 필연적으로 서로 영향을 미쳤다. 이 영향의 결과는 힌두교와 이슬람교의 요소를 모두 흡수 한 종교로서의 시크교의 형성이었다.
시크교의 뿌리에는 전문가 Nanak (1469-1539)이 있었다. 그는 현대 라호르 지역, 펀 자브의 현대 파키스탄 지역에서 태어났다. 시크의 신성한 책 Adi Granth의 구성을 규정하는 것은 구루 나낙 (Guru Nanak)입니다. 구루 나낙은 이슬람교도들에게 둘러싸여 자란 출생에 의한 힌두교 인으로서 시크교의 근본적인 기둥을 마련했으며, 창조주, 창조주를 숭배하는 방법으로서의 명상, 영원한 사후 "해산"영혼에 대해 가르치고 그것을 창조주 께 돌려주는 것을 기본 원리 - 즉 유일하고 전능하신 하느님에 대한 신앙 -
구루 나낙
두 번째로 중요한 것은 시크교 지도자 중 나낙이 고빈 드 싱 (Gobind Singh, 1666-1708)입니다. 시크교 공동체 인 '칼사 (Khalsa)'와 가장 자유롭고 사랑이 넘치는 사람들의 특별 국가로 간주되는 시크 (Sikh) 국가 자체를 창설 한 것은 바로 그 사람입니다. 고빈 드 싱 (Gobind Singh)은 자유를 사랑하는 시크교도들 사이에서 평등을 설교했으며 나머지 시크교도들도 할러스 (Halsa)의 평범한 대표자들과 동등한 도사로 인정 받았다고 생각했다.
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고빈 드 싱[/ 센터]
시크교는 같은 이슬람교와 달리 다른 종교와 문화에 대한 충성스러운 태도로 특징 지을 수 있는데, 이는 주로 혼합 주의적 성질뿐 아니라 펀잡 주민들뿐만 아니라 시크교 공동체 자체의 다국적 구성에 기인한다. 또한 북한 서부의 많은 다른 민족 집단의 대표자들에 의해 보충되었다. 인도 시크교에서는 카스트 제도가 중요하지 않아 많은 억압 계층의 대표자들에게 매력적이었다. 동시에, Sikhs의 대부분은 Punjabi 주요 농업 계급 Jats의 대표 였고 여전히 존재합니다.
이슬람교와 힌두교에서 모두, Sikhism는 그것의 개인적인 발현에서를 포함하여 그것의 추종자의 생활의 오히려 엄격한 순서를, 빌렸다. 따라서 시크교도는 이혼을 허용되지 않으며, 결혼은 연령 의무입니다. 각각의 시크교는 5 개의 신성한 속성을 지녀야합니다. 5 개의 "K": 현금 - 긴 머리카락, 캥거 - 머리카락을 지원하는 빗, 형벌 - 강철 팔찌, 무릎 길이의 바지 및 벽돌 검. 시크교도 남자들은 머리에 커다란 터번을 쓰고 특별한 방법으로 묶었습니다. 터번을 착용하는 것은 인도 군인과 경찰조차도 허용되는 시크교도의 신성한 의무입니다.
시크 스테이트
선언 된 평화와 종교적 교리의 철학적 본질에도 불구하고, 시크교도들은 매우 호전적인 민족적 고해 성사 공동체로 밝혀졌다. 18 세기 초 시크교도의 특수 군사 계급 인 니 간기 (nihangi)가 형성되었습니다. 시크교 공동체의 다른 구성원 들과는 달리 니 한족은 평생을 군사 기술에 전념하고 전쟁터에서 죽을 것을 맹세했습니다. 당연히 시크교 공동체의 이러한 열렬한 사람들은 평화로운 거래를 거부했으며 시크 국의 이익을 위해 또는 역사적인 대변동의 결과로 시크 민족을 포함하는 다른 국가를 위해 전쟁에 기꺼이갔습니다. 현재까지 니 항족은 전통에 충실하며 영원한 배회와 병역을 선호하며 인상적인 턱수염과 높은 터번을 최대한 많이 띄기 위해 노력하고 있습니다. Nihangs의 전통적인 색깔 - 파랑과 노랑 - 전체 시크교 민족 사이에서 퍼지고 지금 또한 각자 표명 한 시크릿 국가 Khalistan의 공식적인 색깔이다.
1716-1799 있음 1799에서 Ranjit Singh의 지도력하에 강력한 시크 제국으로 변형 된 시크교 연맹이있었습니다. 그 절정기에는 펀잡 (Punjab) 땅뿐만 아니라 하리야나, 히 마찰 프라데시, 잠무, 델리, 찬디 가르 (Chandigarh) 영토, 노스 웨스트 프론티어 주 (North-Front Frontier Province)의 영토가 포함 된 시크 제국 (Mikal 군대를 격파 한 펀 자브 시크스가 창안 한 시크 제국) 파키스탄, 파키스탄 부족 지역, 파키스탄 이슬라마바드 영토 및 아프가니스탄 동북부 지역. 암리 차르와 라호르는 제국의 중심 도시가되었습니다.
시크 제국의 정치 체제는 그 당시의 다른 인도 국가와 상당히 달랐습니다. 실제로 시크교 공동체 (칼사)가 공식 중앙 당국으로 군대 민주주의를 이뤘습니다. 그것은 제국의 Serdar 지방인 Sikhs의 지도자를 선택한 커뮤니티였습니다. 제국의 시크교도는 인구의 소수인데, 10 % 이하 였고 동시에 지배 집단 이었음에 유의해야합니다. Khousa는 인도 반도의 탈식민화 이후 파키스탄의 일부가 된 이슬람화 된 영토로 그 힘을 주로 확장 시켰기 때문에 시크교 제국 인구의 압도적 인 다수 (80 % 이상)는 무슬림이었다.
점차적으로, 시크라 제국의 개별 지역을 통치 한 세르다 라스 (Serdaras)는 인도의 전통적 인 대왕 마하라자 (Maharaja)와 비슷한 형태로 자신의 힘을 더 많이 쏟아 부었다. 다른 인도 주와 마찬가지로, 시크 제국은 영국의 정복에 기여한 내부 분열에 의해 침식되기 시작했습니다. 시크교 군대는 영국 식민지 군대에서 두 번이나 패했습니다. 첫 번째 앵글로 시크교 (1845-1846)와 두 번째 앵글로 시크교 (1848-1849)에서 전쟁이 일어났습니다. 영국 인도의 한 부분으로, 이전 시크교 국가의 영토는 부분적으로 중앙 종속의 영토 안에 부분적으로 rajas과 maharajas에 의해지도되는 의존하는 공국으로 분할되었다.
처음에는 영국 식민지화에 상당히 부정적으로 관련이있는 시크교도는 궁극적으로 식민지 사회에 완전히 들어 맞습니다. 시크교 (Sikhs) 출신의 경찰 부서는 영국 북서부 지역에서 주로 형성되었다. 동시에, 시크교 공동체는 많은 저명한 기업가들과 자유주의 직업의 사람들로 대표되는 도시에서 큰 비중을 차지했습니다. 영국 식민지 병력에는 시크 (Sikh) 부대가 포함되어있다. 한때 자유를 위해 싸웠던 시크교도들은 영국의 신뢰할 수있는 동맹국으로 밝혀졌다. 주로 후자가 시크 - 이슬람교와 시크 - 힌두교의 모순에 능통했기 때문이다. 펀 자브의 소수 민족 인 시크교도 영국인과 일하면서 상당한 이점을 보았습니다.
Halistan을 위해 싸우십시오
인도와 파키스탄의 주권 선포 이후, 수많은 인종 간 갈등이 인도 대륙을 뒤 흔들어 놓기 시작했다. 인도와 파키스탄의 다년간의 대립으로 이어지는 인도 - 이슬람 분쟁이 가장 큰 규모를 차지했다. 그러나 힌두교도들과 회교도들 사이의 시크교도들은 인종 간 모순에 빠져 들었다. 그들의 첫번째 희생자는 파키스탄과 함께 남아있는 펀 자브 지역에 살았던 시크교였다. 파키스탄 펀 자브 (Punjab)는 시크교 (Sikh) 종교와 시크교 (Sikh) 족의 요람 인 라호르 (Lahore)에 중심을두고 있습니다. 그러나 파키스탄이 독립을 얻은 후 시크 서 다르 지배에 대한 기억을 잃지 않은 펀잡의 무슬림 대다수는 시크교의 대부분을 이웃 인도의 영토로 몰아냈다. 파키스탄 펀잡 지역의 시크 - 무슬림 분쟁 규모는 엄청났다. 약 1 백만 명의 사망자와 8 백만 명의 난민이 희생되었다. 인도 펀 자브 (Punjab)에 대한 응답으로 무슬림 포그롬 (pogroms)이 시작되어 파키스탄에 이슬람교도의 상당 부분이 이주했다.
시크교도들에 대한 힌두교와의 관계는 1970s까지 비교적 균등하게 발전했으며, 인도의 힌두 정부에 의한 시크교의 지속적인 차별에 관해 시크교도 공무원들이 말하기 전까지는 그러했다. 따라서 적어도 자치의 창조를 옹호하며 시크교 분리주의 운동의 형성을 시작했다.
분리 주의자들의 정서는 시크교를 통일하는 최대 정당 인 Akali Dal에서도 강했다. 크게 Akali Dal 파티의 적극적인 정치적 위치 때문에, Sikhs가 인구의 65 % 이상을 구성한 Punjab의 국가가 형성되었습니다. 그러나, "Akalists"의 급진적 인 부분은 자신의 시크교 국가를 만드는 것을 멈추지 않았다. 투쟁의 목표는 칼리 스탄 시크교 국가의 창설이라고 선언되었습니다. 1975에서는 Akali Dal이 인도 사회와의 통합 및 통일 국가 건설에 참여하고 급진적 인 칼리 스탄의 자결을 주장하는 데 상대적으로 자유주의적인 부분으로 최종 분할되었습니다. 시크교 운동의 급진주의 자의 지도자는 Jarnayla Singh Bhindranvala였습니다.
시크교 역사의 가장 새로운 시대의 주요 대결 노선 중 하나는 시크교와 니란 카리 사이에있었습니다. 니란 카리 (Nirankari)는 살아있는 전문가를 믿고 다른 시크교 인들에 의해 힌두교도에서 시크교 민족의 동화를 지향하는“특별한 종파”로 여겨지는 시크교의 하위 지점이다.
1978에서는 암리 차르시에서 시크교와 니란 카리 사이에 큰 충돌이있었습니다. 알려진이 도시는 시크교도들에게 신성시되는 곳으로, 유명한 "황금 사원"과 시크교의 시골 지역 사회가있는 곳입니다. 그러나 시크교 사회에서 지도력 직을 요구 한 니렌 카리 (Nirenkari)는 암리 차르에서 자체 회의를 개최하기로 결정했다. 자연스럽게 회의는 대량 충돌로 끝났습니다.
Sikhs의 시체는 1984에서 인도의 황금 사원의 폭풍에 사망
그러나 시크교도들이 중앙 정부와 그들의 경쟁자 인 니 란 카리 (nirankari)에 대한 가장 큰 규모의 무장 한 행동은 1980-1984 년에 전개되었다. 이 기간 동안 1200 테러 행위는 영향력있는 정치인, 경찰, 군인, 힌두교 공동체 대표 인 니 란 카리, 즉 펀 자브 영토와 인도의 인근에있는 모든 "비 시크교 인"에 대항하여 행해졌습니다.
펀잡 주에서의 시크 분리주의 운동의 성장은 주로 사회 경제적 이유로 인한 것임을 주목해야한다. 아시다시피, 주정부는 가장 경제적으로 개발 된 국가 중 하나이며, 시크교 공동체는 경제에서 매우 안정적인 지위를 가지고 있지만, 힌두교도의 권력의 집중으로 정치적 의지를 실현할 수는 없습니다. 신자 반 엘리트와 현역 엘리트 사이에는 진부한 갈등이있었습니다. 펀잡 경제의 모든 핵심 직위가 힌두 인들에 의해 점령 되었기 때문에, 교육을받은 사람들을 포함하여 시크교 청소년을 포함하여 특정 야망을 지닌 젊은이는 떠나지 않고 떠납니다. 이미 주권을 가진 시크립 칼리 스탄에서 자아 실현에 의지하면서 급진적 인 정치 활동의 길을 택하십시오.
1980-ies에서의 시크 - 힌두 대결의 정점. 작전 "블루 스타", 이는 "황금 사원"에서 인도 군대와 경찰의 공격 단위가되었다. 하만 디르 새 히브 (Harmandir Sahib)는 시크교가 부르는대로 펀잡 (Punjab)과 같은 도시 이름을 지은 암리 차르 저장고 (Amritsar reservoir)를 파는 구루 람 다스 (Guru Ram Das)가 1577 년에 설립 한 것으로 전해졌다. 사원의 기초 돌은 Sufi Hazrat Miyan Mir에 의해 1588에 놓여 있었고, 공사 자체는 1588에서 1604까지의 기간이 걸렸다. 1604 이후, 원래의 시크교 신성한 책인 Adi Granth가 사원에 보관되었습니다.
6 월 1984에서 시크교도의 가장 중요한 신사이자 시크교 국가의 자결권 지지자들은 국가 지도자들의 명령에 따라 공격을 받았다. 이 공격에 대한 설명은 칼리 스탄 독립의 지지자들이 황금 사원에서 강화되어 사실상 시크교 신전을 정치 본부로 전환시킨 것이었다. 그럼에도 불구하고 펀잡 인의 분리주의에 대해별로 공감하지 않은 사람들조차도이 작전의 잔인 함은 감명을 받았다. 어쨌든 인도 단위 공격의 피해자는 492 남자이었다.
시크교 공동체의 급진주의 자 중 일부가 그들의 지도자로 인정받은 야나이라 라 신후 (Jarnayla Singhu Bhindranval)는 황금 사원을 강타하면서 다른 시크교도들 사이에서 사망했다. 델리 공직자에 대한 과도한 가혹한 결정은 펀잡 주에서만이 아니라 전국적으로 전개 된 시크교 급진주의 단체들에게 피의 공포의 상호 파동을 일으켰습니다. 시크 무장 세력은 힌두교도를 파괴하고 열차를 폭파하며 경찰서와 군대를 공격했다. 전세계에서 가장 위대한 명성은 인디 라 간디의 살인 사건을 접수했습니다.
암리 차르의 복수
전설적인 여성 총리는 10 월 31 1984에서 자신의 보디 가드에 의해 사망했습니다. 시크교도는 식민지 시대부터 가장 믿을만한 전사로 여겨졌 기 때문에 영국 총독들의 개인 경호원이 직원을 고용 한 것이 었습니다. Indira Gandhi는이 요점을 이해하지 못한 채이 전통을 따랐습니다. 시크교도는 그들의 신앙과 국민을 군대의 맹세보다 약간 더 존중합니다.
10 월의 아침 31, 1984, Indira는 영국 작가 Peter Ustinov와 예정된 인터뷰를 가졌습니다. 리셉션으로가는 중, 인디 라는 그녀의 거주지 안뜰을 통해 두 명의 시크교도 (경호원 - Beant Singh 및 Satwant Singh)에게 인사했습니다. 대답은 리볼버 샷과 기관총 화재였습니다. 탈출 한 보안 요원이 범인을 쏘고 살해했다. Indira Gandhi는 병원에 서둘러 병원에 데려다 주었고 의식을 회복하지 않고 몇 시간 후 사망했다.
따라서 시크교 급진주의 자들은 자신의 보디 가드를 포함하여 어디서나 타격이 예상 될 수 있음을 인도 지도자에게 시연 한 "황금 사원"에 대한 공격에 복수했습니다. 7 년 후, 그의 어머니를 국무 총리로 교체 한 인디 라 (Indira)의 아들 라지브 간디 (Rajiv Gandhi)도 분리 주의자들에 의해 살해되었다.
인디 라 간디 화장
힌두교도가 숭배하는 인디 라의 살인은 시크교와 힌두교의 모순에 불과했다. 시크교도와 힌두교도 사이에 수많은 새로운 충돌이 인도의 모든 주에서 뒤따 랐습니다. 안티 시크 히스테리의 희생자는 적어도 1 만명에 달합니다. 이에 대해 7 시크교도는 공식적으로 칼리 스탄 독립 국가 창설을 발표했습니다. 당연히 서구는 미국과 영국에 수많은 시크 디아스포라를 통해이 사건에서 분리 주의적 정서의 성장에 중요한 역할을 담당했다. 특히, 미국에 영구히 거주하고있는 Gurmit Singh Aulah는 Khalistan의 대통령으로 선포되었습니다. 반면에, 시크교 운동에 대한 지원은 인접한 파키스탄에 의해 제공됩니다. 마치 많은 시크교도들의 죽음과 인도에 대한 파키스탄의 펀 자브에서 수백만 명의 사람들이 몰려 들었던 역사적 갈등을 잊어 버렸습니다.
인도의 시크교 (Sikhs)는 무엇을 기다리고 있습니까?
당연히 인도 정부, 칼리 스탄 (Khalistan)의 창설자는 분리 주의자들에 대한 적극적인 투쟁을 인정하고 발사하지 않았다. 경제적으로 성공한 펀 자브 주 (Punjab)는 과격파 집단의 활동이 강화 된 지역으로 바뀌었고, 경찰은 정기적으로 군대를 파견하고 군대 부대와 관련된 특수 작전을 수행했다. 1986 3 한 해에만 시크교 급진주의 단체가 450 XNUMX의 테러 행위를 저지른 바 있습니다.
인도 당국에 대한 무장 저항의 증가와 병행하여 시크 (Sikh) 국가 정체성의 부활이 일어났다. 첫째, 칼리 스탄의 독립을위한 급진적 인 운동은 기회의 부족에 불만을 품고 차별에 대한 자신의 국민에게 복수 할 용의가있는 시크교 청년층이 점점 더 많아지고 그 방법을 많이 이해하지 못했다. 두 번째로, 시크교 민족 문화에 대한 관심이 급증했다. 이전에는 인디언처럼 성공적으로 "서구화"된 시크교도들도 포함되었다. 따라서 국가의 문화와 종교는 국가 정체성, 동일 힌두교도 또는 무슬림의 야당 정체성을 강조하는 수단으로 중요한 것으로 인식되기 시작했다.
현대 인도에서 시크교 문제의 해결에 대한 전망이 있습니까? 이 질문에 확실한 대답을하는 것은 거의 불가능합니다. 무엇보다 시크교도는 동북부 인도의 동일한 부족 들과는 달리 매우 영향력 있고 밀접한 공동체라는 사실을 이해해야합니다. 시크교 공동체의 경제적 지위는 인도 내뿐만 아니라 세계 수준에서도 강합니다. 반면 시크교도는 인도 육군과 특수 부대 및 경찰관의 상당 부분을 차지하고 있으며 시크교 분리주의와 싸우려는 전망을 평가하는 데에도 매우 중요합니다. 인도 군대에서 시크교 인원의 수는 총 인원수의 20 %에 이릅니다. 즉, 총 5 번째 군인은 시크교의 근원이며 시크교도는 2 %에 불과합니다.
마지막으로 우리는 인도의 수많은 민족적, 종교적 갈등의 "인공적 자극"에서 외국 국가의 역할에 대해 잊어서는 안됩니다. 시크 (Shikh)의 이해 관계자들은 미국과 영국의 시크교 공동체에 로비 활동을 펼치고있다. 시크교 분리 주의자 부활은 인접국 인 파키스탄에게 유리합니다. 왜냐하면 자무와 카슈미르 경계 지역에서 인도의 군사력을 약화시키고 카슈미르 문제에서 인도의 지도력을 돌리는 데 도움이되기 때문입니다.
동시에 시크교 문제에 대한 정치적 해결책에 대한 희망이있다. 그것은 시크교 공동체의 존재에 대한 사회적 조건을 창출하는 데서 비롯 될 수 있으며, 이는 급진적 인 감정을 약화시키고 인도 사회에서 시크교의 통합을 심화시키는 데 도움이 될 것이다. 따라서 분리 주의자들을 탐닉하지 않고 자율성을 성장시킴으로써 긍정적 인 결과를 얻을 수있다. 그리고 나서 피 묻은 충돌과 테러 행위가 역사가되고 인도의 토양에서 평화가 지배 할 것입니다.
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