우크라이나의 정교회의 역사
"러시아 행성"은 어려운 것을 이해하려고 노력했다. 역사 우크라이나 정교회
연대기 작가 Nestor는 988에서 키예프 주민에게 침례를 줬던 블라디미르 왕자의 말을 인용하면서 "하늘과 땅을 창조 한 위대한 하나님! 이 새로운 사람들을보십시오. 그리고 신이 당신을 알았던 것처럼, 하나님 께서 당신을 알도록하십시오. 그들에게 옳고 믿음직한 신앙을 강화시키고 주님, 악마를 도와주십시오. 그래서 당신과 당신의 능력을 바라고 자신의 트릭을 극복 할 수있게 해주십시오. "
연대기 작성자가 침례 직후 키예프의 사람들은 이교도 우상의 전복과 축하 나 불안의 "그리스 신앙"의 채택을 준비하지 않고 조용히 집으로갔습니다. 이러한 믿음의 차분한 변화는 드니 프르 땅의 교회가 수세기 동안 평화로운 존재가 될 것이라고 약속했다. 그러나 그것은 다르게 밝혀졌습니다 : 미래에 여기에는 많은 종교적 분열이있을 것입니다 - 마지막 것이 지금 펼쳐 나갑니다.
모스크바 모스크바 키예프
Kiev-Pechersk Lavra Nestor의 수도사가 그의 연대기 (XII 세기)를 쓴 때, Kievan Rus의 땅은 콘스탄티노플 에큐메니칼 총 대주교의 대도시 였고, 그 중심은 키예프에 있었다. 그러나 13 세기 중반 몽골 - 타타르 침공은 동유럽 정교회의 단결을 영원히 파괴했습니다.
우크라이나의 종교적 분열을 오랫동안 기록한 출발점은 호드 침략 이후 드니 프르 땅의 황폐화로 인한 키예프 수도권 맥심의 1299 블라디미르로의 이전이었다. XV 세기에 모스크바의 점차적 인 상승은 1325에서 새로운 대도시가 여기에 자신의 거주지를 옮겼다는 사실을 가져 왔습니다.
처음으로 키예프 대도시의이 결정은 투르크 인들이 콘스탄티노플을 위협하기 시작한 XV 세기 말에 다시 돌아왔다. 1442에서 에큐메니칼 총 대주교는 서방의 보호를 구하기 위해 가톨릭 교회와 피렌체 연합에 서명했습니다. 모스크바에서는 카톨릭 신자들과의 통일은 누구도 인정하지 않았다. 메트로폴리탄 이시 도르 (The Metropolitan Isidore)는 노조가 끝난 후 키예프로 돌아온 그리스 사람이다.
그런 다음 1448에서 러시아 최초의 러시아 메트로폴리탄 조나 (Jonah)가 러시아에서 선출되었으므로 공식적으로 분열을 주도했던 것은 모스크바 대도시였습니다. 1 세기 반 동안 러시아 정교회 (Russian orthodox Church)가 고립되었습니다. 카톨릭, 이슬람 및 이교도들 사이에 포위 된 요새로서의 자기 인식의 조건에서, 교회 지식인들은 마지막 진정한 기독교 제국으로서 "제 3의 로마"의 개념을 발전시켰다.
조합
커먼 웰 스 (Commonwealth)의 일부였던 현대 우크라이나의 영토에서 이벤트는 평상시처럼 계속되었습니다. 드니 프르 땅의 폴란드 식민지화와 더불어 카톨릭 교회의 확장이 시작되었는데, 그 목적은 지역 정교회를 축출하지 않고, 터키 정교회 (터키인에 의한 콘스탄티노플 정복 때문에 피렌체 협정은 오랫동안 의미가 없었기 때문)였습니다.
1596에서는 브레스트에서 새로운 조합이 서명되어 이미 키에프 메트로폴리스에서 분리되었습니다. 몇몇 주교들은 교황의 우위를 인정했다. 따라서 그리스 카톨릭 교회 (UGCC)는 서부 우크라이나의 현대 땅에 나타났습니다. 정교회 형태와 카톨릭으로 내용이 풍부합니다.
키예프의 Isidore. 출처 : catholichurch.ru
미하일 드미트리 에프 (Mikhail Dmitriev) 모스크바 주립 대학 역사 학부의 우크라이나 연구 센터와 벨로루시 연구 소장은 브레스트 연합이 여러 보완 적 요소에 기반하고 있다고 믿는다. "첫째, 가톨릭 종교의 전통은 기독교 정당의 이상으로 인도 된 정교회의 종교적 전통보다 훨씬 더 크고 로마의 왕위에있는 모든 교회를 하나로 묶으려고했다. 둘째, 당시 폴란드의 성직자와 정부는 커먼 웰스의 종교 생활을 통일하려는 욕구가있었습니다. 세 번째로 개신교의 틀 내에서 개신교의 영향력에 대항하는 투쟁도 있었다 "고 역사가는 러시아 행성에 말했다.
그러나 동시대 인의 역사적인 문서와 간증으로 판단 할 때, 1596의 브레스트 연합은 실제로 기독교 단결의 고귀한 목표와는 거리가 멀었다. 카톨릭 교회와의 화해의 창시자들은 키예프 대도시의 주교였다. 드미트리 에프 (Dmitriev)는 정교회 성직자와 연방 평신도의 관계에있는 위기가 그렇게하도록 촉구했다.
"이 갈등의 핵심은 교회를 더 발전시키는 방법에 관한 문제였습니다. 그 선택은 평신도가 교회 생활에서 훨씬 더 큰 비잔틴, 또는 교회 성직자가 완전히 지배 한 라틴계의 두 가지 모델 사이에서 선택되었습니다. 폴란드 - 리투아니아 연방에는 세속적 인 정통 세력이 없었습니다. 즉 교회 생활에 포함 된 평신도였습니다. 그들 대신 정교회 형제단은 교회 계층과 경쟁하여 나왔다 "고 역사가는 설명했다.
성직자들은 사건 뒤에 뒤처 졌기 때문에 형제회에서 나온 이니셔티브에 대해서만 반응해야했습니다. 이것은 우크라이나 역사의 현상 중 하나인데, 이는 자발적인 교회 계몽과 카톨릭, 개신교 및 폴란드 영향에 대한 투쟁을 목표로 한 평신도의 자발적인 연합입니다. 16 세기 말까지, 그들의 위치는 너무 강해져 일부 정교회 주교들은 카톨릭 교회로부터 보호를 받기 시작했다.
모스크바는 키예프로 돌아갑니다
보편적 노동 조합의 전망은 드네 프르 (Dnieper) 땅 인구에 큰 열정을 불러 일으키지 않았다. 러시아 정교회 (Orthodoxy)는 "러시아의 신앙"이라고 불렸으므로 흑해 지역에서 폴란드 지배와 오스만 제국의 확장에 맞선 투쟁의 이데올로기 적 기초가되었다. 저항은 Zaporizhzhya Sich의 센터와 함께 Cossacks를 기반으로했습니다.
이 오래 갈등의 가장 큰 이유는 Bogdan Khmelnitsky 1648의 반란이었다. 그의 가장 중요한 결과 중 하나는 Pereslavl의 1654에서 Zaporizhzhya Cossacks와 Moscow Tsar 사이의 계약서에 서명 한 것입니다. 그 결과에 따르면 커먼 웰스의 코삭에 의해 정복 된 모든 땅이 모스크바의 권위하에 통과되었으며 코사크 엘리트는 왕의 가신이되었습니다.
Skargi의 설교 (Jesuit, 브레스트 연맹의 창설자 - RP), 1864 년, Jan Matejko
이때까지 러시아 정교회는 극적으로 변화했습니다. 콘스탄티노플이 몰락하고 무슬림 투르크 인들에 의해 발칸 반도에있는 거의 모든 정교회의 땅을 무슬림이 정복 한 후에 모스크바는 "그리스 신앙"의 유일하고 독립적 인 중심이되었다. 이 상황에서 콘스탄티노플 총대 주교는 Muscovy에서 보호를 강요 받았다.
1589에서 모스크바 대도시는 총 대주교 직을 수여 받았으며 러시아 정교회는 국제 정교회의 국제 수리 센터 및 공식 인정을 획득했습니다. 우크라이나 좌익 수반 이후 키에프 대도시에 러시아 정교회에 가입하는 문제는 순수한 기술이되었지만 내부 교회 행사와 절차로 인해 콘스탄티노플 평의회가 모스크바 총대 좌익 수도 인 메트로폴리스를 통치 할 수있는 권리를 확보 한 1688에서만 실용화되었다.
키예프 시놉시스 (Kiev-Pechersk Lavra)는 키예프 시놉시스 (Kiev Pishersk Lavra)에서 처음 만들어졌으며 익명의 저자는 정통 신앙에 근거하여 위대한, 미성년자 및 백인 러시아의 세 슬라브 민족의 단결을 제안했습니다. 이 아이디어는 "Rurik 상속"의 가장 중요한 요소가 소개 된 "제 3의 로마"의 개념에 특유의 추가가되었습니다. 이전의 Kievan Rus의 땅에 대한 모스크바의 주장. 장래에 "루릭 유산"을 모으는 일은 러시아 제국의 근본이 될 것이며, 종교적 의미를 잃어 소련과 러시아 연방에서 사용될 것입니다.
제국은 결합하고 지배한다.
리틀 러시아 제사장의 영향력은 위에서 언급 한 사상의 확산에 크게 기여했다고도 할 수 있습니다. 17 세기초에 우크라이나 성직자들은 성직자들 사이에서 교육 수준이 극도로 낮은 러시아에 적극적으로 초청하기 시작했습니다.
많은 사람들이 유럽에서 교육을 받았고, 피터 1 세의 개혁 이전에 우크라이나 제사장은 러시아에서 영향력을 서구화시키는 주요 원천 중 하나였습니다. 이미 피터 1 세 밑에서, 우크라이나 제사장 인 Feofan Prokopovich와 Stefan Yavorsky는 교회 생활과 교육 및 기타 개혁 발전에서 두드러진 역할을 수행했습니다. 이 기간 동안 러시아 정교회의 큰 계층 구조 중 55 %는 우크라이나 인이었다.
미하일 드미트리 에프 (Mikhail Dmitriev)는 우크라이나 영향력의 역할과 수단에 대한 인식이 베드로의 교회 개혁 논리를 이해하는 데 중요한 요점 중 하나라고 지적했다. 역사가는 "우크라이나 신권이 어떻게 변형되었는지, 그리고 그가 러시아에 가져온 카톨릭과 개신교의 영향력을 어떻게 이해했는지 이해하는 것이 특히 필요하다"고 강조했다.
그의 의견에 따르면,이 충격은 매우 컸다. "XVIII의 후반부 - XVIII 세기의 전반부에 교회 교육과 영적 삶의 관습이 우크라이나에 처음 태어난 태도의 영향을 받아 변화되었습니다. 따라서 우크라이나의 신권 소유자가 키에프 모 히라 아카데미에서 러시아의 축복 사의 축도를 몇 년 동안 어떻게 준비했는지 예를 들어 설명합니다. "라고 Dmitriev는 말합니다.
이 프로젝트의 실행은 Peter I.의 주요 동료 중 한 명인 Feofan Prokopovich 우크라이나 교관의 활동과 관련이 있습니다. 1701이 끝날 무렵, 차르 - 개혁자는 자신의 결정에 따라 XVII 세기 중반에 폐지 된 수도원 질서를 복원하는 러시아 정교회의 가부장제 제도를 폐지했습니다. 그리고 1718에서 피터 1 세는 교회가 집합 적으로 관리되어야한다는 생각을 표현했습니다. 이 결정을위한 입법의 기초는 프 스코프 (Fskov)의 주교였던 Feofan Prokopovich에 의해 만들어졌습니다.
Feofan Prokopovich의 초상화와 함께 18 세기의 판화에 석판 인쇄. 출처 : RIA 뉴스
그로 인해 개발 된 "영적 규정"은 신교도 방식의 정교회를 국가 구조에 편입시키는 것을 의미했다. "Regulations"는 러시아 성회에서 성립되었는데, 그 활동의 본질 상 피터의 대표 이사가되었다. 사실 영성 문제 담당 부서였다. 교회 교단은 마지 못해이 문서에 서명했습니다. 이 기간 동안 모스크바 이외의 지역에서 도움을 기다릴 필요가없는 콘스탄티노플 총 대령은 평등 세습의 존엄성을 지닌 "형제로서의 그리스도 안에서"대회를 인정했습니다.
그러나 교회는 피터의 개혁이 독립을 박탈 한 유일한 기관은 아니었다. 러시아 최초의 황제가 창안 한 절대 군주제는 더 이상 국경 내에서 어떠한 형태의 자율성도 용인하지 않았습니다. 러시아 제국의 XVIII 세기 전체가 캐서린 2 세의 통치 기간에 도달 할 수있는 모든 분야의 프로세스를 통합 할 것입니다.
모스크바에있는 힘의 집중은 우크라이나 Hetmanate와 Zaporizhzhya Sich의 청산 이유 중 하나였습니다. 러시아 제국에서의 Hetman의 자치권 박탈이 상대적으로 고통스럽지 않으면 (Cossack 엘리트가 즐거움으로 러시아의 귀족으로 변한 경우), Zaporizhzhya Sich의 파괴로 인해 Cossack 공화국의 많은 대표자는 드네 프르의 땅을 영원히 떠나게되었습니다.
그러나이 역사적인 순간에 유럽의 절대 군주 시대는 그 쇠퇴를 향해 기울기 시작했습니다. 18 세기 말에 일어난 대 프랑스 혁명은 많은 업적 가운데서 정치적 원칙으로서 세계 민족주의를 부여했습니다. 이제부터는 국가가 더 이상 국왕의 소유와 관련되지 않습니다. 그것은 국가 전체의 재산이되었습니다. 유럽 제국의 소수 민족들은 민족주의에 대한 이데올로기를 통해 자신들의 국가 독립성에 대한 주장을 가능케했다.
그리고 우크라이나 토양에 대한 민족주의의 첫 발자국은 오래 가지 못했다. XIX 세기 초 익명의 "Rus의 역사"가 나타났습니다. 과학적 관점에서 볼 때,이 책은 우크라이나 역사에 대한 좋은 설명은 아니지만, 우크라이나 민족 주의자들의 러시아에 대한 미래 주장을 구체화하는 가장 중요한 아이디어를 담고있다. Hetman은 독립된 우크라이나 공화국으로, 무자비한 모스크바에 의해 점령되고 파괴되었다. 미래에는 그런 격언이 더 자주 나타날 것입니다. 20 세기 초에 우크라이나 역사의이 버전에 대한 과학적 입증은 Mikhail Hrushevsky에 의해 다중 러시아 역사의 우크라이나 - 러시아 역사에서 주어질 것입니다.
미하일 드미트리 에프 (Mikhail Dmitriev)는 제국주의 시대에 자필의 우크라이나 교회를 만들기위한 진지한 시도는 없었 음을 지적한다. "러시아 제국에서는 이러한 주제가 20 세기 초반에 논의되기 시작합니다. 초기 러시아의 성직자들 가운데 모스크바에서 분리하려는 경향이 관찰되었음을 보여주는 연구는 거의 없다. 이 연구원은 1688 이전에 키에프 대도시가 모스크바와 관련하여 독립적이었던 기억의 성직자에게 가능한 영향력이 있다고 말했습니다.
연합 된 불멸의 정교회
러시아 혁명이 러시아 제국에서 일어 났을 때, 우크라이나 민족주의 자들은 처음에 연방화의 필요성에 대해 이야기했지만, 완전한 독립에 대한 요구는 오래 걸리지 않았습니다. 정교회는 그런 상황에서 벗어날 수 없었다. 19 세기 오스만 제국에 집중된 정교회 세계에서 콘스탄티노플과 무관 한 자치주의 교회를 만드는 것이 일반적인 관습이되었습니다. 정교회 세계에서의 자필 두뇌의 획득은 독립의 상징이되었습니다.
1917에서, 우크라이나 성직자는 모스크바로부터 독립적 인 교회를 창설 할 필요성에 관해 처음으로 말했습니다. 정통 대원에 따르면, 마지막 단어는 콘스탄티노플 총대 중에서 남았다. 그가 민족 주의적 성향의 우크라이나 성직자라는 생각을지지했다 할지라도 그는 합법적 인 족장으로 인정할 사람이 아무도 없었을 것이다.
키예프에서 소피아 광장입니다. 내전시 독일 점령, 1918 년. 출처 : mi3ch / Livejournal
자동 양성 교회의 머리에 서기를 원하는 정교회 주교가 한 명도 없었습니다. 네, 그리고 이러한 아이디어의 구현, 이야기는 너무 적은 시간을주었습니다. 우크라이나 민족 주의자들과 사제들이 5 월 1920에서 우크라이나 독립 신정 정교 (UAOC) 창설에 관해 발표했을 때, 우크라이나 독립의 운명은 이미 결정되었다.
실세계에서 볼셰비키들은 교회와 적극적으로 싸운자가 두개의 가능성에 관해 마지막으로 말씀했습니다. 그러나 내전 후 미국과 캐나다로 이주한 수많은 우크라이나 이민자들은 비 정식 임에도 불구하고 교회를 받았지만 독립된 조국으로 돌아갈 희망의 상징이되었습니다.
그리고 1921에서, 우크라이나의 민족주의 경향이 그렇게 쉽게 끝나지 않는다는 것을 깨닫는 총 대령 Tikhon은 키에프 메트로폴리스에게 굴제의 지위를 부여했다. 즉, 교회의 일부분으로서, 행정부에서 모스크바 총 대주교에 종속되었지만 내부 문제에는 독립적이었다. 이것은 우크라이나 총대왕당의 우크라이나 정교회 (UOC-MP)가 출연 한 방식입니다. 그러나 교회를 박해 한 상황에서 그것은 순전히 상징적 인 계단이었다.
우크라이나 정교회의 역사에서 다음 라운드는 키예프에서가 아니라 모스크바에서 다시 일어났습니다. 제 2 차 세계 대전 중 소비에트 국가는 종교 전쟁을 중단했다. 1943 년에 족장은 복원되었습니다. 교회와 국가 사이의 관계는 여러면에서 예전의 혁명적 인 모델과 유사하기 시작했다. 소련 만이 러시아 제국보다 ROC MP의 영향권을 확장하는 훨씬 더 강력한 자원을 가지고있었습니다.
2 차 세계 대전 중 역사상 처음으로 우크라이나 민족은 하나의 공공 단체에 합류했습니다. ROC MP가 수많은 분열과 이전 세기의 노동 조합에서 잃어버린 토지를 정식 공간으로 되돌릴 수있는 유일한 기회였습니다.
1945에서는 Uniate Greek Catholic Church의 청산을 준비하는 과정이 시작되었습니다. 이 종파는 소련 권력에 적대적인 조직으로서 NKVD에 의해 올바르게 보였습니다. Lviv의 1946에서 성직자의 소위 "이니셔티브 그룹 (initiative group)"은 가톨릭 교회와 브레스트 연방 (the Union of Brest)의 단절을 발표 한 협의회를 소집했습니다. 그 후, 서부 우크라이나 그리스 카톨릭은 카타콤 시대를 시작했습니다.
그러나 그리스 천주교 인뿐만 아니라 ROC MP의 정경 적 공간 복원의 희생자였습니다. 루마니아 교회는 우크라이나 영토와 몰도바 영토에서 축출되었으며, ROC 헌법 재판소의 관할권하에있는 정식 군주입니다. 스탈린 통치가 끝나자 ROC MP는 우크라이나와 소련 전역에서 유일하게 합법적 인 정교회 조직이되었다.
마지막 분할
소련에서는 1988에서 러시아 세례의 새천년이 널리 기념되었습니다. 그 순간부터 교회의 삶은 더욱 활발하게되었습니다. 우크라이나 교회에서는 정서가 완전히 자살 해지기 시작했습니다. 교회 분리주의가 커지는 상황에서 올해 1990 주교회는 벨로루시와 우크라이나 교회의 지위를 확증했다. 그들은 완전한 재정적 독립과 교회 생활에서 거의 완전한 독립을 받았습니다.
그러나 이러한 조치들은 우크라이나에서 늘어나는 종교적 긴장을 제거하지 못했다. 종교 관계의 자유화로 인해 Uniates는 지하에서 나올 수 있었고 UOC-MP 교회에 찬성하여 1940-1950에서 수년간 주장을 제기 할 수있었습니다. 어떤 당사자도 타협안을 찾지 않으려 고했습니다. 또한 이민자 인 UAOC는 분리 주의적 정교회 사제와 평신도가 대면하기 시작한 우크라이나에 침투했습니다.
메트로폴리탄 필라레. 사진 : ITAR-TASS
그러나 아무도 그것을 기다리지 않은 쪽에서 또 다른 갈래가 나왔다. 1990 년에, 우크라이나 교회의 재능과 독립 이후, 그 대도시는 이전에 25 년 동안 우크라이나어 집정관을 지낸 카리스마적인 Philaret (Denisenko)이되었습니다. 모스크바 총대기 교회는 유니세츠의 요구에 대처할 수 있기를 바라고, 우크라이나 정교를 비 정식 UAOC로 전환하는 것을 희망했다. 처음에 필라 레는 매우 가혹하게 말하자 우크라이나 교회에 대한 부정적인 경향에 맞서 싸웠다.
그러나 1991의 후반기에 소련의 붕괴가 불가피 해지고 우크라이나가 완전한 주권을 선언하자 고전적인 "발칸 시나리오"가 반복되었습니다. 8 월 1991 이후, 정치인들과 성직자들은 우크라이나가 자체적 인 차원의 교회를 필요로한다고 선언했다.
11 월 UOC 이사회는 Kiev-Pechersk Lavra에서 소집되었습니다. UAOC의 창설로 이어진 올해의 1920 이사회와는 달리 거의 모든 우크라이나 주교들은 필리 타르 (Filaret)가 소집 한위원회에 참석했습니다. 그는 알렉시 2 세에게 완전한 자동 두셉의 재능을 묻기로 결정했습니다. 17 세기의 우크라이나가 공식적으로 정식 영토로 인정 되었기 때문에, 정통파 대명사들에 따르면, 그러한 논쟁에서 항상 최후의 말을 가지고있는 에큐메니칼 총 대주교는 모스크바의 동의 후에 만 동의 할 수있었습니다.
그 결과, 모순을 표준 방식으로 해결하려는 목표로 어려운 협상이 시작되었습니다. 그들은 1992 봄에 메트로 폴리탄 계급을 빼앗긴 Philaret으로 끝났습니다. 그러나 그는 우크라이나 대통령 행정부와 국민의지지를 얻어 우크라이나 정교회 키에브 총대주당 (UOC-KP) 창설을 발표했다.
정교회의 한 한 정교회 만이 그것을 정식 교회로 인정하지 않았습니다. 심지어 UAOC조차 UOC-KP와 연합 할 당시에는 나중에 회원 자격을 탈퇴했습니다. 이 버전 중 하나에 따르면 필라 레의 견해와 행동에 대한 그러한 예리한 전환은 그가 알렉시 우스 2 세에게 보낸 1990 모스크바 총 대주교의 내부 투쟁을 잃었다는 사실과 관련이있다.
우크라이나의 interchurch chaos 때문에 진정한 종교 전쟁이 전개되었습니다. 형식 상, 그것은 1990-s 초기에 소비에트 이후의 공간 전체에서 재분배와는 조금 달랐습니다.
우크라이나의 두 번째 대통령 인 레오 니드 쿠츠 마 (Leonid Kuchma)는 "러시아가 아닌 우크라이나"라는 책에서 1991 년 이후의 종교 상황을 이렇게 묘사합니다. "매일 아침 내 식탁에 간 사건에 대한 메시지는 때로는 작전 연극에서 오는 메시지를 상기시켜주었습니다. 1000 개 이상의 교회 본당이 전투에 참가했습니다! 제사장들의 집이 불타고 있었을뿐 아니라, 사원이 폭풍에 휩쓸려 갔을뿐만 아니라 모든 마을 사람들은 때때로 모든 사람에 대한 모든 사람들의 전쟁이라고 생각했습니다. 모두가 상대방을 잘 알았지 만. 그들은 교회와 본당을 나누기를 계속했다. "
1990s의 중간에서 충돌은 활동 단계에서 수동 단계로 이동했습니다. 주요 속성이 나뉘어졌습니다. 그리스 가톨릭 교회는 대부분의 성전을 반환 할 수있었습니다. 서부 우크라이나에서는 UOC-MP가 부서졌다. 키예프에서는 주요 교회 재산이 UOC-KP와 UOC-MP로 나누어졌습니다. 따라서 서로 마주보고있는 우크라이나 수도 세인트 마이클과 성 소피아 대성당은 각각 키예프와 모스크바 총대 주교의 재산이되었습니다.
미하일 드미트리 에프 (Mikhail Dmitriev)는 우크라이나 정교회의 현 분열이 역사에 의해 미리 결정되지 않았다고 믿는다.
"오늘날 우크라이나에는 4 개의 교회가 가장 큰 영향을 미쳤습니다 : 정식 UOC MP, 비 정식 UOC-KP, 똑같이 비 정식 UAOC 및 연합군, 적극적으로 성장하는 UGCC. 그러나 오늘날 그들 사이의 논쟁에서 오래된 교회 역사의 성격과 엄격한 순전히 종교적인 분쟁으로 미리 결정된 어떤 것이있을 것 같지 않다.
어떤 기독교 교회 문화에는 분리 된 교회로 바뀌거나 돌아 서지 않는 반체제 인사 그룹이 있습니다. 역사가는 그의 의견을 공유합니다. - 오늘날 우크라이나의 정통파 분열은 주로 소련 붕괴 이후 개발 된 특정 사회 경제적, 정치적 상황과 관련되어있다. 아무도 그 순간에 교회의 분열에 가장 큰 영향을 미친 정치가들 이었기 때문에 결과적으로 배당금을 얻으 려하지 않는다는 것을 부정 할 것입니다. "
마지막 분열 이후 수년 동안 다른 견해를 가진 정치인들이 주요 종교 행사를 위해 다른 교회에 소속 된 교구를 방문 할 때 흥미로운 실천이있었습니다. 따라서 Leonid Kuchma는 외교 정책에서 "다중 벡터"를지지하는 동시에 UOC-MP와 UOC-KP의 사원에 동시에 참석했습니다.
키프로스 유셴코 (키예프 유셴코)는 국가 자유 주의적 견해에 충실한 그를 후계자로 키프로스 총 대주교에 속한 교회들에서만 종교 행사에 출연했다. 또한 유시첸코 (Uushchenko) 당의 "우리 우크라이나 (Us Ukraina)"프로그램에서 자폐증의 성취가 약속 된 점도 존재했습니다. 빅토르 야누 코 비치 (Viktor Yanukovych) 전 우크라이나 대통령은 비록 UOC-MP의 교회를 방문했지만 종교 분쟁을 피하려고 노력했다.
유럽 연구소의 우크라이나 연구 센터 소장 인 블라디미르 미론 넨코 (Vladimir Mironenko)는 유로 말레이 인 사건 이전 우크라이나 정교회가 우크라이나 정치 과정에 큰 영향을 미치지 않았다고 믿고있다.
"이 요소가 우크라이나 인들의 신앙심의 상태에 따라 순전히 중대 또는 3 차적으로 중요하다는 사실을 부인하는 것은 불가능합니다. 예, 우크라이나에서는 정치인들이 종종 공공의 목적으로 종교적 신원을 사용합니다. 그러나 그것은 지역간의 다른 사회적 차이에 대한 투영이며, 그 중 고해상도 분할이 일부입니다. "라고 Mironenko는 설명합니다. - 동부 지역과 정치인 - 거기에서 사람들은 모스크바 정교회, 서쪽과 중심 - 키예프를 선호합니다. 이것은 정치적 모자이크의 일부일뿐입니다. "
크림은 "러시아 세계"에 대한 대가로
러시아 키예프와 모스크바 사이의 모순은 모스크바 총대기 지부가 키릴을 취한 2009에서 새로운 힘으로 분출했다. 처음부터 새로 선출 된 교회의 의장은 우크라이나 정면에 적극적인 공격을 가하며 ROC MP는 러시아 세계의 브랜드로 비 종교적 영역에서 적극적으로 홍보 된 정식 공간을 포기하지 않을 것임을 입증했습니다. 그러나 ROC MP는 더 이상 자체 목표를 신속하고 효과적으로 달성 할 수있는 자원이 없습니다.
모스크바 총 대주교는 비 정식 정교회뿐만 아니라 루마니아 총 대주교에 의해 우크라이나의 남서부에있는 많은 교구를 주장하면서 우크라이나에 군집된다. 또한 우크라이나의 동남부에 집중되어있는 UOC MP 무리의 복잡한 문제가 추가되었습니다. 소련의 유산으로 인해 무신론은 우크라이나의 어느 곳보다 흔합니다. 이 똑같은 영토는 점점 더 많은 지지자를 찾는 개신교의 적극적인 확장의 장소입니다.
우크라이나 사회에서의 비 정식 키에프 총 대주교의 권위는 2013이 끝날 때 Euromaidan의 행동이 시작된 이후 크게 증가했다. 12 월 11 일 30에서 1이 밤에 키예프에서 성 마이클 대성당의 성직자가 시위대를 "황금 독수리"에서 도망 가게하자 러시아 관측통들은 꽤 놀랐다. 사제들의 연설과 집단기도는 모스크바의 야당 집회에서 Maidan에게 제시하기가 어려운 것이 일반적인 관행이었다. 러시아에서는 사람들이 교회가 우크라이나 독립 국가의 상징으로 인식하는 역할을 이해하지 못합니다.
우크라이나의 역사 학자에 따르면, M. Dragomanov, Cyril Galushko의 이름을 따서 명명 된 국립 교육 대학교 사회학과 부교수는 "모스크바 이외의"교회의 역할이 커지고있다. "오늘날 우크라이나 사회의 애국심의 일부인 키에프 총 대주교 교회와 모스크바에 종속되지 않은 자치구 교회가 가장 인기가 있습니다. 공공 장소에서 주요 교회는 주로 총 대주교 인 Philaret의 인물로 대표됩니다. 오늘날 그는 키예프 총 대주교를 상황에 따라 사회와 군대를 적극적으로 돕기 위해 위치시키고있다 "고 역사가는 러시아 행성에 말했다.
우크라이나 정보 공간은 현재 UOC-MP에서 증가하는 추세에 대한 정보로 가득 차 있습니다. Galushko는 이것이 Euromaidan과 그 이후의 정치 위기 동안의 사건과 관련하여 그녀의 모호한 입장에 의한 것이라고 지적했다.
갈루 시코 (Galushko)에 따르면, 총 대주교 키릴 (Friarch Kirill)이 추진 한 "러시아 세계"에 대한 아이디어는 실패했다. "러시아는 크리미아를 인수했으나 대부분의 지역에서 사회적으로 활동적인 우크라이나 사회의 충실한 부분을 잃어 버렸다. "러시아 세계"에 대한 아이디어는 자원으로 적극적으로 홍보되지 않았다는 점에 유의해야합니다. 이 맥락에서, 우크라이나 총리 대영 제국장뿐만 아니라 교육부 장관 Tabachnik에도 등장했습니다. 그러나 전 (前) 대통령 야누코비치 (Yanukovych)의이 같은 방향에서의 실질적인 조치는 따르지 않았다. 그러나 이제 러시아 세계에 대한 지지자는 더 이상 없다 "고 역사가는 설명했다.
올해 봄, 러시아 정교회 의장 인 키릴 총장은 크리미아와 세 바스 토폴을 러시아에 포함시키려는 대중의지지를 제쳐두고 반발하며 새로운 두 지역의 입회식에 참석하지 않았다. 그는 우크라이나의 다섯 번째 대통령 인 페트로 포로 첸코 (Petro Poroshenko)의 선거에서 러시아를 축하하는 사람이 처음이었다.
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