"블랙 이슬람": 종교에 의해 악화 된 미국 사회 인종 분열
미국 흑인 인구의 폭동은 명확한 정도의 규칙 성을 가지고 발생합니다. 원칙적으로 백인 경찰관이나 전사들에 의한 "부족원"의 다음 살인이나 부상은 미국 도시의 흑인 거주자들의 연설의 이유가됩니다. 그것은 퍼거슨 (Ferguson)의 8 월 2014에서 발생했습니다. 21에서 67 % 이상의 시민들은 흑인과 흑인들입니다. 백인 - 인구의 1/3도되지 않습니다. 18 세의 아프리카 계 미국인 백인 경찰관이 사망 한 것은 이번 반란이 시작된 공식적인 이유 였는데, 2 주 후에 주 지도부는 방위군 단원의 도움으로 진정시킬 수 있었다.
퍼거슨 사건은 아프리카 계 미국인들의 반란에 대한 즉각적인 준비를 보여주었습니다. 미국의 사회 및 인종 문제가 지금까지 심각 해졌음에도 불구하고 민주주의와 관용의 본보기 인이 국가의 인종 및 사회적 배경에 따른 무력 충돌 가능성에 대해 말하는 것이 안전하다는 것은 명백합니다. 미국의 아프리카 계 미국인 인구가 해마다 증가하고있는 것은 분명한 사실이지만 사회적 문제는 사실상 해결되지 않았습니다. 실업, 빈곤, 편부모 가정, 범죄 성, 마약 중독, 에이즈 - 아프리카 계 미국인 인구의 대부분이 살고있는 사회적 부정의 완전한 목록은 아닙니다. 전 노예의 자손은 적어도 백인 인구와의 대략적인 대응에있어서 사회적 차원을 대부분 끌어 올리지 못했습니다. 그 결과, 대부분의 거리 범죄자, 마약상 및 미국 교도소의 거주자를 구성하는 것은 흑인 미국인입니다.
평균적인 아프리카 계 미국인 가정은 앵글 로색슨 족보다 20 배 더 살고 있습니다. 젊은 아프리카 계 미국인은 백인 가정의 동료보다 몇 배 더 실업 상태입니다.
흑인 인구의 음침한 사회적 상황을 배경으로 미국은 똑같이 심각한 문제, 즉 흑인 시민들 사이에서 이슬람 종교의 확산에 직면 해있다. 아프리카 계 미국인을위한 이슬람교는 공식 개신교 동향에 대한 대안이된다. 아프리카 계 미국인은 이슬람을 받아들이면서 아프리카 계 미국인이 여전히 착취 자들의 세계로 인식되는 "반미 정체성", 미국 세계와 삶의 방식과의 연관성을 강조하면서 기존의 정치 및 사회 체제에 도전하고있는 것으로 보인다.
아프리카 계 미국인들 사이에서 미국인들의 백인들과의 고립에 대한 열망은 신세계의 "아프리카 르네상스"를위한 기반을 찾기 위해 당황한 독특한 아프리카 계 미국인 정체성의 형성, 자신의 지식인 출현으로 증가했습니다. 아프리카 계 미국인에 대한 "타자 성"을 강조하는 중요한 역할은 종교적 고립으로 이루어졌습니다. 흑인 인구는 기독교, 특히 "백인 종교"로서 미국 인구의 앵글로 색슨 족 공통의 개신교를 인식하기 시작했다.
20 세기 1 사분기부터 아메리카 합중국과 아프리카 카리브 공동체가 미국과 카리브해 제도에서 생겨나면서 기독교를 실천하고 다른 종교적 관습으로 옮겨가는 것을 거부했습니다. 자메이카에서는 알려진대로 Rastafarianism은이시기 - 아프리카 중도 주의적 사회 및 종교 운동으로 나타 났으며, 이후 유명한 계단 문화 인 "Rastamanov"의 출현에 자극을주었습니다. 그의 모습은 아프리카 계 미국인과 아프리카 계 카리브해 인 중 자신의 정체성에 대해 말한 최초의 아프리카 계 카리브해 인물 중 하나 인 자메이카 출신의 마커스 모시 아 가비 (Marcus Mosiah Garvey)라는 이름과 관련이있다. 아프리카와 아프리카 계 미국인 사이의 분리 된 존재에 대한 필요성, 아프리카에서 가져온 노예의 자손을 돌려 보내고자했다. 아프리카 대륙으로. Rastafarianism이 설립되어 서인도 제도에 널리 퍼지면 이슬람교는 미국에서 1930로 퍼지기 시작했습니다.
이슬람의 국가
아메리카 대륙에서 최초의 흑인 무슬림은 XVI-XVII 세기에 나타났습니다. 노예선으로 북아메리카 해안으로 인도 된 아프리카 노예들 사이에서 이미 이슬람교라고 공언 한 소수의 아프리카 인이 있었기 때문입니다. 일반적으로 모리셔스, 니제르, 기니, 세네갈의 영토에서 사브르 지역으로 이주하여 슬레이브 코스트에서 영어, 프랑스어, 포루투갈 어 또는 네덜란드어 노예 거래자들에게 사로 잡혔습니다. 그러나 흑인 노예 가운데 이슬람교도의 존재는 아프리카 계 미국인 환경에서 이슬람의 확산으로 이어지지 못했다. 우선, 이것은 아프리카 계 노예가 첫 번째 세대의 의사 소통 수단이 부족하여 극도로 파편화되어 있었고, 영어가 마스터됨에 따라 종교와 관련하여 문화적 정체성이 상실 되었기 때문입니다. 둘째, 미국의 노예 소유주들은 아프리카 노예들 사이에서 이슬람의 확산을 막아 기독교를 단언했다. 20 세기 전반기에이 상황이 바뀌 었습니다. 아프리카 계 미국인들 사이에서는 이미 자유롭지 만 사회적으로 억압당한 노예의 후손들 사이에서 이슬람에 대한 관심이 적절하게 나타났습니다.
뉴저지주의 뉴 어크 (Newark)에있는 1925에서는 알리 (Ali)라는 이름을 채택한 티모시 드류 (Timothy Drew)가 이데올로기 체계에 중요한 이슬람 구성 요소를 포함하는 "무어 과학의 성전"이라는 종교 분파를 설립했다. 드류 알리 (Drew Ali)는 자신을 이슬람교 도와 "모로코 왕의 특사"라고 불렀지 만, 백인 종족에 대한 부정적인 태도를 취했다. 동시에, 그리스도와 무하마드뿐만 아니라 부처와 공자의 위대한 선지자들 중 하나 인 무어의 성전의 세계관은 충실한 이슬람 교도들 사이에서이 놀라운 조직에 기인 한 것은 아니다. 또한 Drew Ali가 Christian-Muslim-Rastafarian 합성물 인 교리의 기초를 닦은 책자 인 "성스러운 카란 (Sacred Karan)"(정확하게 "A"라는 문자를 통해!)과 같은 텍스트입니다.
미합중국 최초의 "흑인 무슬림"중 하나는 실크 상인이었던 월러스 파드 (Wallace Fard)라는 인물로 무하마드 (Muhammad)라는 이름을 사용했다. 아마도 그는 아프리카 계 미국인 이었지만 순수한 흑인이 아니었지만 잡화상이나 쿼터 톤이었습니다. 보존 된 추억은이 신비한 인물을 흰색과 비슷한 인물로 묘사했기 때문입니다. 그러나 파드 무하마드가 네그로이드 경주와 아무런 관련이 없다는 것을 확실하게 밝히는 것은 불가능합니다. 아랍 국가,이란, 터키, 인도의 이민자가 될 수 있습니다.
1930에서 Wallace Fard Muhammad는 디트로이트시에 작은 종교 공동체를 설립했습니다. 그는 이슬람 국가라고했습니다. 엄밀히 말하면, "이슬람의 국가"는 정통 회교도 공동체가 아니 었습니다. 그녀의 작업은 무엇보다도 흑인 인구의 문제를 해결하는 방향으로 진행되었습니다. 동시에, 파드의 인격에 대한 독특한 숭배가 지역 사회에서 나타 났는데,이 공동체는 메시아 (Messiah) 인 마흐디 (Mahdi)로 간주되었다. 비교적 짧은 시간 (1930에서 1934) 동안, 설교 사업 인 Fardi는 25 수천 명의 아프리카 계 미국인 지지자들을 유치 할 수있었습니다. 따라서 그 당시 미국에서 실제로 만난 이슬람교의 숭배자들의 작은 공동체에서 이슬람 민족은 아프리카 계 미국인들 사이에서 더 많은 인기를 얻을 수있는 기회를 가진 역동적으로 발전하는 종교 단체가되었습니다. 아마도 "이슬람 국가"의 급격한 증가로 인해 Wallace Fard는 1934의 흔적없이 사라지게되었습니다. 아무도이 이상한 남자에 관해 더 많은 것을 듣지 못했습니다. 그 결과 그의 신화는 모든 종류의 신화와 함께 자라 났고 추종자들의 눈에는 극도로 낭만적 인 색조를 갖게되었습니다.
그러나 "창립 아버지"가 실종 된 후에도 "이슬람 국가"는 존재하지 않았습니다. 또한 새로운 성공 리더 인 엘리야 풀 (1897-1975)이 이끌었습니다. 같은 디트로이트에있는 자동차 공장의 전 직원 인 37 세의 엘리야 (Eliya) Poole도 무하마드라는 이름을 사용했습니다. 그는 시카고에 이슬람 공동체를 설립했으며 이슬람교로 개종 한 아프리카 계 미국인의 새로운 지도자로 인정 받았다.
제 2 차 세계 대전이 시작되었을 때, 엘리야 무하마드는 아프리카 계 미국인을 군 복무 대상으로 삼자는 요청에 반대했다. 그는 그것이 백인과 이교도의 전쟁이라고 주장했고 아프리카 계 미국인, 특히 이슬람교로 개종 한 사람들은 그와 관련이 없다고 주장했다. 드래프트 캠페인의 불매 운동에 대한 선전을 위해 Elijah는 1942에서 체포되어 4 년간 투옥되었습니다. 그들은 전쟁이 끝난 지 1 년 후 1946 년에 그것을 발표했습니다.
이슬람의 편지를 국제 종교로 받아 들인 다른 회교도 공동체 들과는 달리, "헬레니즘도 유태인도 아니다"라는 고대의 원칙에 따르면 설립 초기부터 "이슬람 국가"는 흑인 민족 주의자 운동만큼이나 종교적 - 무슬림 조직이 아니었다. 흑인 인구를 이슬람으로 개종시킴으로써 지역 공동체 지도자들은 북미에서 "흑인"이라는 별개의 국가를 창설하기위한 정치적 목표를 성취하려고했습니다. "이슬람 국가"가 설교 한 "흑인 민족주의"는 흑인 인구를 백인 미국인과 완전히 분리하려는 욕구로 특징 지워졌으며,이 점에서 "흑인 무슬림"은 또한 인종 차별을지지하는 사람으로 판명되었습니다. 둘째, "이슬람의 국가"는 흑인 환경에서의 알코올 중독 및 마약 중독의 예방과 가정 폭력과의 전쟁을 포함하여 아프리카 계 미국인의 "재배"에 매우 중요했습니다.
말콤 "X"
많은 비공식 종교 단체와 마찬가지로 이슬람 국가는 여러 가지 범죄 혐의로 미국 교도소에 있던 사람들을 포함하여 모든 아프리카 계 미국인에게 문호를 열었습니다. 이슬람에 대한 호소는이 사람들을 범죄 경로에서 벗어나 "진정한 길"즉 "이슬람 국가"의 계급에서 전 세계적인 활동에 참여시키는 방법으로 간주되었습니다. 그래서 조직에서 말콤 리틀이라는 아프리카 계 미국인이 등장했지만 그는 "말콤 X"라는 명성을 얻었습니다. 1948에서 Malcolm Little은 Charlestown Prison에서 일련의 강도질에 대한 형을 선고 받았습니다. 그의 동료 수감자들과 달리 23 개의 말콤은 여전히 중등 교육을받을 수 있었지만 그는 아프리카 계 미국인들에게 평범했던 형사상의 길을 걸어갔습니다. 마약, 포주, 거리 싸움, 마침내 침입에 이르기까지 모두 함께 말콤이 10 년 임기를 마쳤다.
Malcolm "X"는 흑인 민족주의 운동 인 1950에서 가장 상징적 인 인물 중 하나가 될 운명이었습니다 - 1960. 그는 엘리야 푸 풀 (Elijah Poole)을 쓸 것을 권고받은 그의 형제 덕분에 이슬람 국가에갔습니다. 후자는 말콤이 범죄에 연루되어 백인들에 의해 발명 된 노예를 포기할 것을 촉구했다. 따라서 Malcolm Little은 Malcolm "X"가되었습니다. 4 년 후, "Mr. X"는 가석방 석방되었고 "이슬람 국가"에서 조직 활동에 밀접하게 종사했습니다. 그는 할렘 (Harlem)에 "이슬람의 국가 (Nation of Islam)"사원을 세웠고 곧 뉴욕의 "흑인 무슬림"중 가장 유명한 인물이되었습니다. 1960이 말콤의 명성 "X"는 쿠바 혁명의 지도자 인 피델 카스트로가 뉴욕을 방문했을 때 2 시간 동안 개인적인 대화에 초대했다고합니다.
Malcolm X가 설교 한 이데올로기는“이슬람 국가”라는 동일한 분리주의 개념에 기초한 것입니다. 대부분의 아프리카 계 미국인 인권 옹호자들은 미국의 백인과 흑인 인구의 분리에 대항하여 싸웠지 만, 인종주의가 흑인 시민들의 고립에서 나타나고, 말콤 X는“이슬람 국가”에 이어 미국의 일부에서 분리와 별도의 아프리카 계 미국인 국가의 창설을 요구했다. 자메이카 래스터 패 리언 스처럼 신세계의 흑인 주민들이 "역사적인 말콤 X는 아프리카 대륙으로 귀환하는 꿈을 향한 첫 걸음으로 아프리카 계 주권 국가의 창조를 보았다. "흑인 인종 차별 주의자"인 Malcolm X는 미국과 지구 전체의 백인 인구에 대해 극도로 부정적이었습니다. 모든면에서 공정성이 지구에 속한 지구상 최초의 사람들로서 흑인 인종의 중요성을 강조했습니다.
점차 Malcolm "X"는 "이슬람 국가"에서 점점 더 많은 권위를 얻었으며 역사적인 지도자 Elijah Poole의 인기 수준을 제쳐두고 추진했습니다. 그러나 후자와의 의견 차이로 인해 Malcolm은 1964에 조직을 떠났습니다. 동시에 그는 수니파 이슬람에 관심을 가지게되었고 메카에 hajj를 만들었습니다. 말콤이 원래 억류 된 사우디 아라비아에서는 말콤의 정체성이 확립 된 후 이슬람 종교에 의문을 제기하면서 아프리카 계 미국인 지도자는 "국가의 손님"이라고 선언되었다. 메카에 대한 hajj는 Malcolm의 인종 차별에 대한 정치적 인식을 변화시키는 데 기여했습니다. Malcolm은 전통 이슬람의 후원자가되었고, "흑인 인종 차별"의 입장에서 벗어나 이슬람을 인종적 편견을 극복하는 종교로 인정했습니다. 말콤은 사우디 아라비아를 방문한 후 여러 아프리카 국가를 방문하여 따뜻한 환영을 받았다. 말콤 X의 아프리카 계 미국인 공동체 사회에 대한 정치적 영향력 또한 비례하여 증가했으며, 이는 우선 "전통 이슬람 국가"의 지도자들 - Elijah Poole Muhammad. 21 2 월 엘니 쉬 말릭 엘 샤 바츠 (El-Haj Malik el-Shabazz)라고 불리는 것을 선호했던 말콤 X (1965)는 이슬람 국가의 운동가가 아프리카 계 미국 단결기구 (African American Unity Organization) 회의에서 총을 맞았다. 따라서 "흑인 무슬림"의 가장 오래된 조직은 이데올로기 적으로 "올바른 과정"을 벗어나 영원한 지도자 인 "선지자"엘리야 무하마드의 권위를 침해 한 출신 국가를 다뤘다.
1975에서 Elijah Poole Muhammad는 죽었습니다. 실제로 "이슬람의 국가"를 만들고 30 년 동안 그것을 이끌었던 사람입니다. 그 조직의 수장 자리를 물려받은 그의 아들 월러스 무하마드 (Wallace Muhammad)는 전통적인 수니즘에 동조하고 따라서 아프리카 계 미국인 공동체에서 점차 자리를 잃었습니다. 특히 그는 "흑인"과 "백인"의 개념이 오히려 상징적이라고 주장하면서 그의 아버지의 급진적 인 "흑인 인종 차별주의"에서 벗어났다. 흑인은 "백인", 즉 악마 일 수 있고 유럽인은 반대로, "블랙", 즉, 좋다. 따라서, 백인에 대한 Negroid 종족의 우월에 관한 고전적인 "이슬람 국가"의 근본적인 논문이 의문의 대상이되었다. 따라서 Wallace Muhammad는 공식적으로 모든 종족의 대표자들만이 흑인뿐만 아니라 그의 조직에 합류 할 수있게 한 다음 그의 아버지 엘리야 풀이 물론 전통적인 이슬람에 대한 "흑인 이슬람"으로부터의 출발을 확인했다. 선지자이며 하나님의 선지자 였지만 종교적이며 공적인 인물이었다. 당연히 '이슬람 국가'의 새로운 지도자의 정책은 무엇보다 오래된 전통에 대한 충성심에 초점을 둔 조직의 부분, 즉 무엇보다도 "흑인 인종 차별주의"의 이데올로기를 거부 할 수밖에 없었습니다. 루이 파란 칸 (이슬람교도 이름 - Abdul Hakim Farrakhan)으로 더 잘 알려진 루이 발코트 (Louis Walcott)는 월레스 무하마드 (Wallace Muhammad)의 지지자들과 나누었고 자신의 "이슬람 국가"를 만들었습니다.
파라 칸 (Farrahan)과 "이슬람 국가"의 부활
근대 미국에서는 파라 칸의 "이슬람 국가"가 가장 큰 영향력을 미친다. 이 단체는 아프리카 계 미국인 무슬림의 가장 큰 조직으로 남아 있으며, 이데올로기적이고 실질적인 뉘앙스가 많은 최근의 이슬람 단체와 다르다. 특히, "이슬람 국가"의 구성원은 아프리카 계 미국인 민족 주의자들과 그 후에 종교 이슬람 단체 대표자로 남아 있습니다. 이슬람교 교리의 다섯 가지 기둥 중 이슬람 민족은 라마단과 하즈 (메카로의 순례)를 기념하기 위해 나마 즈 (매일 5 번기도)를 할 필요가 없다고 인정합니다. 사실 한 신인 알라와 자카트에 대한 신앙 만이 의무적입니다. 가난한 자와 가난한자를 돕기위한 공동체의 세금입니다.
정교회 이슬람의 관점에서 볼 때, 조직의 가르침은 종파적이고 심지어 신성 모독이 될 수도 있습니다. 결국, "이슬람의 국가", 월러스 파드 무하마드의 창시자는 알라 신화의 하나로서 알라의 화신 중 하나이며, 지도자 인 엘리야 푸홀 무하마드는 예언자입니다. 백인 종족은 이슬람 국가의 가르침에 따라 사악한 과학자 야 쿠브 (Yakub)가 "유사 인물"을 만들자는 실험의 결과로 나타났습니다. 백인 종족을 시작한 유대인은 흑인을 세계 최고의 위치에서 몰아 내고 곤경에 빠뜨렸다. 기독교인들과 유대인들은 야곱을 예언자 야곱으로 숭배하지만, 아프리카 인들에게는 자신의 모든 오해의 최악의 적입니다.
"이슬람 국가"의 이데올로기 적 패러다임에서 인종이 다른 인종을 낳은 최초의 인물로 인식되기 때문에 위대한 종교 교사는 네그로이드 종족에 선험적으로 포함되어 있으며 조직의 교리가 이슬람교 교리의 표준에 부합하는지 많은 질문을 제기합니다. 마지막으로, "이슬람 국가"의 우주 론적 아이디어는 또한 전통적인 이슬람 개념에 완전히 위배됩니다.
아프리카 계 미국인 청소년의 일부인 이슬람 민족은 주로 미국 도시의 외곽에서 검은 색 피부를 가진 청년 또는 십대 청소년의 평범한 생활 방식 대신 합리적으로 명확한 대안을 제시하기 때문에 인기가 있습니다. 조직의 활동가들은 스포츠를 떠나고 술, 담배, 마약을 항상 거절합니다. 항상 같은 종족의 사람들을 돕고 싶습니다. 물론 이러한 긍정적 인 시도는 흑인 인구의 넓은 영역에서 동정을 찾습니다. 다른 한편, 우리는 "이슬람 국가"가 이슬람 세계에 의해 미국 정부에 영향을 미치는 수단으로 간주된다는 것을 잊어서는 안된다.
이슬람 지도자들, 정치인들 및 일반인들은 "이슬람의 국가"이데올로기와 전통적인 이슬람교와의 분명한 모순에 눈을 감고 싶어한다. 한때 "이슬람 국가"의 가장 유명한 후원사는 리비아 혁명의 지도자, 무아 마르 카다피 (Muammar Gaddafi)였다. 아마도 카다피는 아프리카 계 미국인 무슬림들의 도움으로 미국에 압력을 가하기를 바랬다. 그는 이슬람 국가를 돕기 위해 정기적으로 기금을 기부했다. 그러나 루이 파라칸 자신은 리비아 지도자와의 협력을 숨기지 않았다. 그는 "하나님이 미국을 파괴한다면 이슬람교도의 손으로 그것을 할 것"이라는 유명한 말을 갖고있다. 그러나 이것은 Farrakhan이 대선 선거에서 버락 오바마를지지하는 것을 막지 못했다. 다른 아프리카 계 미국인 정치인은 "시스템"종류에 불과하다. 여기서 인종 연대는 정치 이데올로기 적 맥락보다 "이슬람의 국가"에서 더 중요하게 판명되었다.
그러나 지난 10 년 동안 "이슬람 국가"의 이전 및 실제 활동가들은 종종 미국 범죄 기록의 특성이되었습니다. 무엇보다도 - 테러리스트의 역할에서 다른 인종과 교단의 대표를 파괴합니다. 그래서 2002-2003에서. 이라크 전쟁에 참전 한 베테랑 인 무하마드 존 알렌 (Murhammad John Allen)과 이슬람 국가의 참가자 인 Desert Storm은 18을 지나가고 10에게 백만 달러를 요구하여 테러리스트 활동을 멈추고 억류했다. 2005에서 이슬람 국가의 또 다른 회원 인 하산 악바르 (Hassan Akbar)는 미국 파병대의 일원으로 이라크에있는 동안 수류탄을 던져 사형 선고를 받았다. 이슬람 국가 전체가 지나치게 급진적 인 "흑인 무슬림"과 거리를두기는하지만 정기적으로보다 급진적 인 조직이 출현하게되며 이는 원칙적으로 주된 조직에서 벗어나 미국의 법을 훨씬 뛰어 넘는 독립적 인 활동을 계속하는 것에서 비롯됩니다.
"흑인 무슬림"의 급진주의 화와 미국에 대한 전망
따라서 1980에서는 Jamaat ul-Fukra 조직인 북미의 지하드 협의회가 이슬람 국가에서 파산했습니다. 창설자 인 무바라크 알리 길 라니 (Mubarak Ali Gilani)는 "흑인 무슬림"집단을 조직하여 이슬람교라고 불리는 뉴욕 북쪽의 특정 정착촌을 만들었다. 나중에, "Jamaat ul-Fukra"의 거주지는 미국의 다른 지역, 특히 애리조나, 콜로라도, 조지아에서 나타났습니다. "Jamaat ul-Fukra"는 이미 "흑인 민족주의"에 대한 "이슬람 국가"의 왜곡과 자체 저작물의 이데올로기가없는 순전히 근본 주의적 급진주의 조직이다. 이슬람 국가와는 달리 Jamaat ul-Fukra는 파키스탄 특별 서비스와 함께 파키스탄과 긴밀한 접촉을 유지하고 있습니다. 파키스탄에서 길 라니 (Gilani)가 이사 한 것은 "북미 지하드 운동가들"의 선동가들이 모집 한 아프리카 계 미국인들이 "시험 중"이었던 곳입니다. 조직의 본부는 현재 파키스탄에도 있습니다.
그러나 전투 훈련 "지하드 (jihadists)"의 기본은 고국에 있습니다. 미국에서는 미국 언론에 따르면 적어도 35 개의 훈련 캠프가 있습니다. 급진적 인 정치와 종교의 세계가 그들의 모든 부족한 세계관을 뒤바꾸 수있는 새로운 계시 인 미국의 교도소와 마약 중독자들 사이에서 훈련을받는 무장 세력이 가장 자주 모집된다. 백인보다 6 배나 감옥에있는 아프리카 계 미국인들은 급진주의 선전가들에게 설교하기가 상당히 쉽습니다. 대부분의 사람들은 말 그대로 자신의 사슬을 제외하고는 잃을 것이 없기 때문에 스스로 풀어 주며 훈련 캠프에서 피난처를 찾는다.
누군가는 아프가니스탄과 파키스탄, 시리아, 이라크, 리비아에서 전쟁에 나선다. 일부 투기꾼들은 근본 주의자들과의 싸움에 즉각 참여할 것이고 다른 일부는 미군 부대에 소개 될 것임을 주목할 만하다. 다행스럽게도, 번영하고 교육 수준이 높은 미국의 백인 인구는 군 복무에 대한 선호도가 낮아지고, 미국 군대의 인적 자원에 대한 "구멍"은 모든 종류의 "할렘"과 "퍼거슨"거주자에 의해 제한되어야합니다.
특수 서비스와 경찰이 테러리스트에 대한 끊임없는 수색, 파키스탄 급진주의 단체의 활동에 관한 문제, 아프간과 파키스탄 급진주의 자들과 더 관련이 있고 훈련 캠프, 당국의 자체 네트워크를 갖는 어려운 테러 방지 법안이있는 미국에서는 진지한 것보다 더 많이 받아 들여야한다. 그러나 실천이 보여주는 것처럼, 급진적 인 "흑인 무슬림"의 활동은 눈을 멀게하는 것을 선호한다. 아마도 그들은 미국 세계 헤게모니의 이익을 위해 미국 이외의 지역에서 사용하기 위해 육성되었을 것입니다. 그런데 1980s에 돌아온 Jamaat ul-Fukra 전투원은 소련군과 PDPA 정권 (아프가니스탄 인민 민주당)의 정부군에 반대하는 무자헤딘 측의 아프가니스탄 전쟁에 적극적으로 참여했습니다.
다른 한편, 다문화 국가의 "흑인 무슬림"은 "분열과 정복"계획에 의존하고 있으며,이 경우 보수 주의자 인 급진적 백인 민족 주의자들에 대응할 수있다. 더욱이 "미국의 민주주의 모델"의 근본으로 확증되고있는 다문화주의는 앵글로색슨 국가주의, 사회주의 이데올로기 및 t에 대한 일정한 왜곡의 경우에 균형을 이루는 흑인 흑인 운동의 존재에 의해 완전히 뒷받침된다 .p. 1960-2000-s의 아프리카 계 미국인 지도자 대부분은 그녀는 암살에 관심이있는 특별 서비스로 살인자의 행동에 대한 의도적 인 방향에 대해 이야기 할 수있는 경쟁 단체와의 "경쟁 형제"의 손에서 사망했다.
"흑인 무슬림"은 현재 미국에 거주하는 모든 무슬림의 42 % 이상을 차지한다. 다른 25 %는 인도와 파키스탄 출신의 이민자에 속하며 나머지는 아랍인,이란 인, 터키인, 중앙 아시아 출신의 사람들로 대표됩니다. 따라서 미국에서 가장 큰 무슬림 공동체를 대표하는 것은 흑인이다. 오늘날 미국 흑인 인구의 20 % 이상이 무슬림이다. 따라서 출생률이 백인 미국인의 출생률을 훨씬 초과하는 아프리카 계 미국인 인구의 점진적 증가에 대해 말하면 미국 내 아프리카 계 미국인의 수가 늘어남과 병행하여 이슬람 인구 비율이 증가한다는 것을 잊지 말아야합니다. 일반적으로 젊은 흑인 남성은 이슬람을 받아 들인다. 이슬람은 "흑인 무슬림"의 공동체를 미국 흑인 인구 가운데 공통적 인 기독교 - 아프리카 종파와 개신교에 비하면 열정적이다. 또한 "흑인 무슬림"의 범죄 지향적 인 "보통"아프리카 계 미국인과 달리 "흑인 무슬림"은 개발 된 세계관 시스템을 갖추고 행동 계획을 갖고 있으며 미국이 많은면에서이 현상을 일으킨 이슬람 세계의 나머지 국가로부터지지를 받고있다 종교 근본주의는 항상 "최악의 적"으로 남을 것입니다.
오늘날 미국이 이슬람 세계에서 중동, 아프가니스탄, 아프리카 대륙에서 수십 년 동안 계속되고있는 유혈 사태의 주요 책임을지고있는 국가라는 이미지를 가지고 있다고 생각하면, 일반적으로 이슬람교도들에 대한 미국 국가의 인식은 결코 긍정적이지 않을 수 있습니다. 더욱이 아프리카 계 미국인 환경의 신생아 중 종교적 야당은 미국의 기존 사회 정치 시스템에 대한 전통적 사회 및 인종 차별에 의해 악화된다. 즉, 아프리카 계 미국인 인구 증가와 아프리카 계 미국인 사회에서의 이슬람 확산의 수로 미합중국에서 미국의 국가 정체성에 부정적으로 관련되어있는 사람들의 수가 늘어나고 준비가되면 걷어차 야한다고 주장 할 수 있습니다. 사우디 아라비아, 파키스탄 및 국제 이슬람 조직의 보안 서비스가이 사람들 뒤에있을 수 있지만, 미국 국가기구에 대한 사회 종교적 항의가 거부 될 수없는 누구에게나 통제가 불가능한 단체의 존재 가능성도 부정 할 수 없다.
파키스탄, 아프가니스탄, 사우디 아라비아, 이집트 또는 모로코와 같은 긴 이슬람 전통 국가에서 미국에 도착한 종교 설교자 및 공적 인물의 영향은 아프리카 계 미국인 무슬림의 종교 정체성을 강화시킬뿐 전통적 이슬람과의 "흑인 이슬람"을 더욱 가깝게한다. 무엇보다도, 이것은 예상 할 수있는 것처럼 "흑인 이슬람"의 급진적 인 진전을 야기 할 것입니다. 왜냐하면 그것은 흑인 인구의 사회적 지위와 사회 및 인종의 상음이 항상 극도로 강하기 때문입니다.
미국 도시에서 정기적으로 흑인이 고조되면 미국 지도자들과 특별 서비스가 "흑인 무슬림"에게 적용 할 수있는 계획의 예견 및 정확성에 의문을 제기 할 수있다. 아마도 이러한 조직들은 미국 정보 기관의 통제 아래 점차적으로 침투 해 독립 플레이어가되며, 미국 사회에서 점점 커지는 사회 및 인종 모순의 배경에 대한 강화는 심각한 문제입니다. 분명히 미국 정부는 현존하는 문제를 해결할 수있는 입장에 있지 않다. 퍼거슨의 시위자들과의 대화는 비슷한 사건에 대한 작년의 항의시 무차별적인 관점에서만 진행된다. 그러나 폭력 사태의 진압은 아프리카 계 미국인 인구의 사회적 정치적 불만의 원인이 아니라 그 결과를 제거합니다. 따라서 조만간 세계는 미국에서 진정한 사회 및 인종 전쟁을 목격하게 될 것이며,이 전쟁의 종교적 요소는 가정되어야 할 중요한 역할을 할 것이라고 배제 할 수 없습니다.
퍼거슨 사건은 아프리카 계 미국인들의 반란에 대한 즉각적인 준비를 보여주었습니다. 미국의 사회 및 인종 문제가 지금까지 심각 해졌음에도 불구하고 민주주의와 관용의 본보기 인이 국가의 인종 및 사회적 배경에 따른 무력 충돌 가능성에 대해 말하는 것이 안전하다는 것은 명백합니다. 미국의 아프리카 계 미국인 인구가 해마다 증가하고있는 것은 분명한 사실이지만 사회적 문제는 사실상 해결되지 않았습니다. 실업, 빈곤, 편부모 가정, 범죄 성, 마약 중독, 에이즈 - 아프리카 계 미국인 인구의 대부분이 살고있는 사회적 부정의 완전한 목록은 아닙니다. 전 노예의 자손은 적어도 백인 인구와의 대략적인 대응에있어서 사회적 차원을 대부분 끌어 올리지 못했습니다. 그 결과, 대부분의 거리 범죄자, 마약상 및 미국 교도소의 거주자를 구성하는 것은 흑인 미국인입니다.
평균적인 아프리카 계 미국인 가정은 앵글 로색슨 족보다 20 배 더 살고 있습니다. 젊은 아프리카 계 미국인은 백인 가정의 동료보다 몇 배 더 실업 상태입니다.
흑인 인구의 음침한 사회적 상황을 배경으로 미국은 똑같이 심각한 문제, 즉 흑인 시민들 사이에서 이슬람 종교의 확산에 직면 해있다. 아프리카 계 미국인을위한 이슬람교는 공식 개신교 동향에 대한 대안이된다. 아프리카 계 미국인은 이슬람을 받아들이면서 아프리카 계 미국인이 여전히 착취 자들의 세계로 인식되는 "반미 정체성", 미국 세계와 삶의 방식과의 연관성을 강조하면서 기존의 정치 및 사회 체제에 도전하고있는 것으로 보인다.
아프리카 계 미국인들 사이에서 미국인들의 백인들과의 고립에 대한 열망은 신세계의 "아프리카 르네상스"를위한 기반을 찾기 위해 당황한 독특한 아프리카 계 미국인 정체성의 형성, 자신의 지식인 출현으로 증가했습니다. 아프리카 계 미국인에 대한 "타자 성"을 강조하는 중요한 역할은 종교적 고립으로 이루어졌습니다. 흑인 인구는 기독교, 특히 "백인 종교"로서 미국 인구의 앵글로 색슨 족 공통의 개신교를 인식하기 시작했다.
20 세기 1 사분기부터 아메리카 합중국과 아프리카 카리브 공동체가 미국과 카리브해 제도에서 생겨나면서 기독교를 실천하고 다른 종교적 관습으로 옮겨가는 것을 거부했습니다. 자메이카에서는 알려진대로 Rastafarianism은이시기 - 아프리카 중도 주의적 사회 및 종교 운동으로 나타 났으며, 이후 유명한 계단 문화 인 "Rastamanov"의 출현에 자극을주었습니다. 그의 모습은 아프리카 계 미국인과 아프리카 계 카리브해 인 중 자신의 정체성에 대해 말한 최초의 아프리카 계 카리브해 인물 중 하나 인 자메이카 출신의 마커스 모시 아 가비 (Marcus Mosiah Garvey)라는 이름과 관련이있다. 아프리카와 아프리카 계 미국인 사이의 분리 된 존재에 대한 필요성, 아프리카에서 가져온 노예의 자손을 돌려 보내고자했다. 아프리카 대륙으로. Rastafarianism이 설립되어 서인도 제도에 널리 퍼지면 이슬람교는 미국에서 1930로 퍼지기 시작했습니다.
이슬람의 국가
아메리카 대륙에서 최초의 흑인 무슬림은 XVI-XVII 세기에 나타났습니다. 노예선으로 북아메리카 해안으로 인도 된 아프리카 노예들 사이에서 이미 이슬람교라고 공언 한 소수의 아프리카 인이 있었기 때문입니다. 일반적으로 모리셔스, 니제르, 기니, 세네갈의 영토에서 사브르 지역으로 이주하여 슬레이브 코스트에서 영어, 프랑스어, 포루투갈 어 또는 네덜란드어 노예 거래자들에게 사로 잡혔습니다. 그러나 흑인 노예 가운데 이슬람교도의 존재는 아프리카 계 미국인 환경에서 이슬람의 확산으로 이어지지 못했다. 우선, 이것은 아프리카 계 노예가 첫 번째 세대의 의사 소통 수단이 부족하여 극도로 파편화되어 있었고, 영어가 마스터됨에 따라 종교와 관련하여 문화적 정체성이 상실 되었기 때문입니다. 둘째, 미국의 노예 소유주들은 아프리카 노예들 사이에서 이슬람의 확산을 막아 기독교를 단언했다. 20 세기 전반기에이 상황이 바뀌 었습니다. 아프리카 계 미국인들 사이에서는 이미 자유롭지 만 사회적으로 억압당한 노예의 후손들 사이에서 이슬람에 대한 관심이 적절하게 나타났습니다.
뉴저지주의 뉴 어크 (Newark)에있는 1925에서는 알리 (Ali)라는 이름을 채택한 티모시 드류 (Timothy Drew)가 이데올로기 체계에 중요한 이슬람 구성 요소를 포함하는 "무어 과학의 성전"이라는 종교 분파를 설립했다. 드류 알리 (Drew Ali)는 자신을 이슬람교 도와 "모로코 왕의 특사"라고 불렀지 만, 백인 종족에 대한 부정적인 태도를 취했다. 동시에, 그리스도와 무하마드뿐만 아니라 부처와 공자의 위대한 선지자들 중 하나 인 무어의 성전의 세계관은 충실한 이슬람 교도들 사이에서이 놀라운 조직에 기인 한 것은 아니다. 또한 Drew Ali가 Christian-Muslim-Rastafarian 합성물 인 교리의 기초를 닦은 책자 인 "성스러운 카란 (Sacred Karan)"(정확하게 "A"라는 문자를 통해!)과 같은 텍스트입니다.
미합중국 최초의 "흑인 무슬림"중 하나는 실크 상인이었던 월러스 파드 (Wallace Fard)라는 인물로 무하마드 (Muhammad)라는 이름을 사용했다. 아마도 그는 아프리카 계 미국인 이었지만 순수한 흑인이 아니었지만 잡화상이나 쿼터 톤이었습니다. 보존 된 추억은이 신비한 인물을 흰색과 비슷한 인물로 묘사했기 때문입니다. 그러나 파드 무하마드가 네그로이드 경주와 아무런 관련이 없다는 것을 확실하게 밝히는 것은 불가능합니다. 아랍 국가,이란, 터키, 인도의 이민자가 될 수 있습니다.
1930에서 Wallace Fard Muhammad는 디트로이트시에 작은 종교 공동체를 설립했습니다. 그는 이슬람 국가라고했습니다. 엄밀히 말하면, "이슬람의 국가"는 정통 회교도 공동체가 아니 었습니다. 그녀의 작업은 무엇보다도 흑인 인구의 문제를 해결하는 방향으로 진행되었습니다. 동시에, 파드의 인격에 대한 독특한 숭배가 지역 사회에서 나타 났는데,이 공동체는 메시아 (Messiah) 인 마흐디 (Mahdi)로 간주되었다. 비교적 짧은 시간 (1930에서 1934) 동안, 설교 사업 인 Fardi는 25 수천 명의 아프리카 계 미국인 지지자들을 유치 할 수있었습니다. 따라서 그 당시 미국에서 실제로 만난 이슬람교의 숭배자들의 작은 공동체에서 이슬람 민족은 아프리카 계 미국인들 사이에서 더 많은 인기를 얻을 수있는 기회를 가진 역동적으로 발전하는 종교 단체가되었습니다. 아마도 "이슬람 국가"의 급격한 증가로 인해 Wallace Fard는 1934의 흔적없이 사라지게되었습니다. 아무도이 이상한 남자에 관해 더 많은 것을 듣지 못했습니다. 그 결과 그의 신화는 모든 종류의 신화와 함께 자라 났고 추종자들의 눈에는 극도로 낭만적 인 색조를 갖게되었습니다.
그러나 "창립 아버지"가 실종 된 후에도 "이슬람 국가"는 존재하지 않았습니다. 또한 새로운 성공 리더 인 엘리야 풀 (1897-1975)이 이끌었습니다. 같은 디트로이트에있는 자동차 공장의 전 직원 인 37 세의 엘리야 (Eliya) Poole도 무하마드라는 이름을 사용했습니다. 그는 시카고에 이슬람 공동체를 설립했으며 이슬람교로 개종 한 아프리카 계 미국인의 새로운 지도자로 인정 받았다.
제 2 차 세계 대전이 시작되었을 때, 엘리야 무하마드는 아프리카 계 미국인을 군 복무 대상으로 삼자는 요청에 반대했다. 그는 그것이 백인과 이교도의 전쟁이라고 주장했고 아프리카 계 미국인, 특히 이슬람교로 개종 한 사람들은 그와 관련이 없다고 주장했다. 드래프트 캠페인의 불매 운동에 대한 선전을 위해 Elijah는 1942에서 체포되어 4 년간 투옥되었습니다. 그들은 전쟁이 끝난 지 1 년 후 1946 년에 그것을 발표했습니다.
이슬람의 편지를 국제 종교로 받아 들인 다른 회교도 공동체 들과는 달리, "헬레니즘도 유태인도 아니다"라는 고대의 원칙에 따르면 설립 초기부터 "이슬람 국가"는 흑인 민족 주의자 운동만큼이나 종교적 - 무슬림 조직이 아니었다. 흑인 인구를 이슬람으로 개종시킴으로써 지역 공동체 지도자들은 북미에서 "흑인"이라는 별개의 국가를 창설하기위한 정치적 목표를 성취하려고했습니다. "이슬람 국가"가 설교 한 "흑인 민족주의"는 흑인 인구를 백인 미국인과 완전히 분리하려는 욕구로 특징 지워졌으며,이 점에서 "흑인 무슬림"은 또한 인종 차별을지지하는 사람으로 판명되었습니다. 둘째, "이슬람의 국가"는 흑인 환경에서의 알코올 중독 및 마약 중독의 예방과 가정 폭력과의 전쟁을 포함하여 아프리카 계 미국인의 "재배"에 매우 중요했습니다.
말콤 "X"
많은 비공식 종교 단체와 마찬가지로 이슬람 국가는 여러 가지 범죄 혐의로 미국 교도소에 있던 사람들을 포함하여 모든 아프리카 계 미국인에게 문호를 열었습니다. 이슬람에 대한 호소는이 사람들을 범죄 경로에서 벗어나 "진정한 길"즉 "이슬람 국가"의 계급에서 전 세계적인 활동에 참여시키는 방법으로 간주되었습니다. 그래서 조직에서 말콤 리틀이라는 아프리카 계 미국인이 등장했지만 그는 "말콤 X"라는 명성을 얻었습니다. 1948에서 Malcolm Little은 Charlestown Prison에서 일련의 강도질에 대한 형을 선고 받았습니다. 그의 동료 수감자들과 달리 23 개의 말콤은 여전히 중등 교육을받을 수 있었지만 그는 아프리카 계 미국인들에게 평범했던 형사상의 길을 걸어갔습니다. 마약, 포주, 거리 싸움, 마침내 침입에 이르기까지 모두 함께 말콤이 10 년 임기를 마쳤다.
Malcolm "X"는 흑인 민족주의 운동 인 1950에서 가장 상징적 인 인물 중 하나가 될 운명이었습니다 - 1960. 그는 엘리야 푸 풀 (Elijah Poole)을 쓸 것을 권고받은 그의 형제 덕분에 이슬람 국가에갔습니다. 후자는 말콤이 범죄에 연루되어 백인들에 의해 발명 된 노예를 포기할 것을 촉구했다. 따라서 Malcolm Little은 Malcolm "X"가되었습니다. 4 년 후, "Mr. X"는 가석방 석방되었고 "이슬람 국가"에서 조직 활동에 밀접하게 종사했습니다. 그는 할렘 (Harlem)에 "이슬람의 국가 (Nation of Islam)"사원을 세웠고 곧 뉴욕의 "흑인 무슬림"중 가장 유명한 인물이되었습니다. 1960이 말콤의 명성 "X"는 쿠바 혁명의 지도자 인 피델 카스트로가 뉴욕을 방문했을 때 2 시간 동안 개인적인 대화에 초대했다고합니다.
Malcolm X가 설교 한 이데올로기는“이슬람 국가”라는 동일한 분리주의 개념에 기초한 것입니다. 대부분의 아프리카 계 미국인 인권 옹호자들은 미국의 백인과 흑인 인구의 분리에 대항하여 싸웠지 만, 인종주의가 흑인 시민들의 고립에서 나타나고, 말콤 X는“이슬람 국가”에 이어 미국의 일부에서 분리와 별도의 아프리카 계 미국인 국가의 창설을 요구했다. 자메이카 래스터 패 리언 스처럼 신세계의 흑인 주민들이 "역사적인 말콤 X는 아프리카 대륙으로 귀환하는 꿈을 향한 첫 걸음으로 아프리카 계 주권 국가의 창조를 보았다. "흑인 인종 차별 주의자"인 Malcolm X는 미국과 지구 전체의 백인 인구에 대해 극도로 부정적이었습니다. 모든면에서 공정성이 지구에 속한 지구상 최초의 사람들로서 흑인 인종의 중요성을 강조했습니다.
점차 Malcolm "X"는 "이슬람 국가"에서 점점 더 많은 권위를 얻었으며 역사적인 지도자 Elijah Poole의 인기 수준을 제쳐두고 추진했습니다. 그러나 후자와의 의견 차이로 인해 Malcolm은 1964에 조직을 떠났습니다. 동시에 그는 수니파 이슬람에 관심을 가지게되었고 메카에 hajj를 만들었습니다. 말콤이 원래 억류 된 사우디 아라비아에서는 말콤의 정체성이 확립 된 후 이슬람 종교에 의문을 제기하면서 아프리카 계 미국인 지도자는 "국가의 손님"이라고 선언되었다. 메카에 대한 hajj는 Malcolm의 인종 차별에 대한 정치적 인식을 변화시키는 데 기여했습니다. Malcolm은 전통 이슬람의 후원자가되었고, "흑인 인종 차별"의 입장에서 벗어나 이슬람을 인종적 편견을 극복하는 종교로 인정했습니다. 말콤은 사우디 아라비아를 방문한 후 여러 아프리카 국가를 방문하여 따뜻한 환영을 받았다. 말콤 X의 아프리카 계 미국인 공동체 사회에 대한 정치적 영향력 또한 비례하여 증가했으며, 이는 우선 "전통 이슬람 국가"의 지도자들 - Elijah Poole Muhammad. 21 2 월 엘니 쉬 말릭 엘 샤 바츠 (El-Haj Malik el-Shabazz)라고 불리는 것을 선호했던 말콤 X (1965)는 이슬람 국가의 운동가가 아프리카 계 미국 단결기구 (African American Unity Organization) 회의에서 총을 맞았다. 따라서 "흑인 무슬림"의 가장 오래된 조직은 이데올로기 적으로 "올바른 과정"을 벗어나 영원한 지도자 인 "선지자"엘리야 무하마드의 권위를 침해 한 출신 국가를 다뤘다.
1975에서 Elijah Poole Muhammad는 죽었습니다. 실제로 "이슬람의 국가"를 만들고 30 년 동안 그것을 이끌었던 사람입니다. 그 조직의 수장 자리를 물려받은 그의 아들 월러스 무하마드 (Wallace Muhammad)는 전통적인 수니즘에 동조하고 따라서 아프리카 계 미국인 공동체에서 점차 자리를 잃었습니다. 특히 그는 "흑인"과 "백인"의 개념이 오히려 상징적이라고 주장하면서 그의 아버지의 급진적 인 "흑인 인종 차별주의"에서 벗어났다. 흑인은 "백인", 즉 악마 일 수 있고 유럽인은 반대로, "블랙", 즉, 좋다. 따라서, 백인에 대한 Negroid 종족의 우월에 관한 고전적인 "이슬람 국가"의 근본적인 논문이 의문의 대상이되었다. 따라서 Wallace Muhammad는 공식적으로 모든 종족의 대표자들만이 흑인뿐만 아니라 그의 조직에 합류 할 수있게 한 다음 그의 아버지 엘리야 풀이 물론 전통적인 이슬람에 대한 "흑인 이슬람"으로부터의 출발을 확인했다. 선지자이며 하나님의 선지자 였지만 종교적이며 공적인 인물이었다. 당연히 '이슬람 국가'의 새로운 지도자의 정책은 무엇보다 오래된 전통에 대한 충성심에 초점을 둔 조직의 부분, 즉 무엇보다도 "흑인 인종 차별주의"의 이데올로기를 거부 할 수밖에 없었습니다. 루이 파란 칸 (이슬람교도 이름 - Abdul Hakim Farrakhan)으로 더 잘 알려진 루이 발코트 (Louis Walcott)는 월레스 무하마드 (Wallace Muhammad)의 지지자들과 나누었고 자신의 "이슬람 국가"를 만들었습니다.
파라 칸 (Farrahan)과 "이슬람 국가"의 부활
근대 미국에서는 파라 칸의 "이슬람 국가"가 가장 큰 영향력을 미친다. 이 단체는 아프리카 계 미국인 무슬림의 가장 큰 조직으로 남아 있으며, 이데올로기적이고 실질적인 뉘앙스가 많은 최근의 이슬람 단체와 다르다. 특히, "이슬람 국가"의 구성원은 아프리카 계 미국인 민족 주의자들과 그 후에 종교 이슬람 단체 대표자로 남아 있습니다. 이슬람교 교리의 다섯 가지 기둥 중 이슬람 민족은 라마단과 하즈 (메카로의 순례)를 기념하기 위해 나마 즈 (매일 5 번기도)를 할 필요가 없다고 인정합니다. 사실 한 신인 알라와 자카트에 대한 신앙 만이 의무적입니다. 가난한 자와 가난한자를 돕기위한 공동체의 세금입니다.
정교회 이슬람의 관점에서 볼 때, 조직의 가르침은 종파적이고 심지어 신성 모독이 될 수도 있습니다. 결국, "이슬람의 국가", 월러스 파드 무하마드의 창시자는 알라 신화의 하나로서 알라의 화신 중 하나이며, 지도자 인 엘리야 푸홀 무하마드는 예언자입니다. 백인 종족은 이슬람 국가의 가르침에 따라 사악한 과학자 야 쿠브 (Yakub)가 "유사 인물"을 만들자는 실험의 결과로 나타났습니다. 백인 종족을 시작한 유대인은 흑인을 세계 최고의 위치에서 몰아 내고 곤경에 빠뜨렸다. 기독교인들과 유대인들은 야곱을 예언자 야곱으로 숭배하지만, 아프리카 인들에게는 자신의 모든 오해의 최악의 적입니다. "이슬람 국가"의 이데올로기 적 패러다임에서 인종이 다른 인종을 낳은 최초의 인물로 인식되기 때문에 위대한 종교 교사는 네그로이드 종족에 선험적으로 포함되어 있으며 조직의 교리가 이슬람교 교리의 표준에 부합하는지 많은 질문을 제기합니다. 마지막으로, "이슬람 국가"의 우주 론적 아이디어는 또한 전통적인 이슬람 개념에 완전히 위배됩니다.
아프리카 계 미국인 청소년의 일부인 이슬람 민족은 주로 미국 도시의 외곽에서 검은 색 피부를 가진 청년 또는 십대 청소년의 평범한 생활 방식 대신 합리적으로 명확한 대안을 제시하기 때문에 인기가 있습니다. 조직의 활동가들은 스포츠를 떠나고 술, 담배, 마약을 항상 거절합니다. 항상 같은 종족의 사람들을 돕고 싶습니다. 물론 이러한 긍정적 인 시도는 흑인 인구의 넓은 영역에서 동정을 찾습니다. 다른 한편, 우리는 "이슬람 국가"가 이슬람 세계에 의해 미국 정부에 영향을 미치는 수단으로 간주된다는 것을 잊어서는 안된다.
이슬람 지도자들, 정치인들 및 일반인들은 "이슬람의 국가"이데올로기와 전통적인 이슬람교와의 분명한 모순에 눈을 감고 싶어한다. 한때 "이슬람 국가"의 가장 유명한 후원사는 리비아 혁명의 지도자, 무아 마르 카다피 (Muammar Gaddafi)였다. 아마도 카다피는 아프리카 계 미국인 무슬림들의 도움으로 미국에 압력을 가하기를 바랬다. 그는 이슬람 국가를 돕기 위해 정기적으로 기금을 기부했다. 그러나 루이 파라칸 자신은 리비아 지도자와의 협력을 숨기지 않았다. 그는 "하나님이 미국을 파괴한다면 이슬람교도의 손으로 그것을 할 것"이라는 유명한 말을 갖고있다. 그러나 이것은 Farrakhan이 대선 선거에서 버락 오바마를지지하는 것을 막지 못했다. 다른 아프리카 계 미국인 정치인은 "시스템"종류에 불과하다. 여기서 인종 연대는 정치 이데올로기 적 맥락보다 "이슬람의 국가"에서 더 중요하게 판명되었다.
그러나 지난 10 년 동안 "이슬람 국가"의 이전 및 실제 활동가들은 종종 미국 범죄 기록의 특성이되었습니다. 무엇보다도 - 테러리스트의 역할에서 다른 인종과 교단의 대표를 파괴합니다. 그래서 2002-2003에서. 이라크 전쟁에 참전 한 베테랑 인 무하마드 존 알렌 (Murhammad John Allen)과 이슬람 국가의 참가자 인 Desert Storm은 18을 지나가고 10에게 백만 달러를 요구하여 테러리스트 활동을 멈추고 억류했다. 2005에서 이슬람 국가의 또 다른 회원 인 하산 악바르 (Hassan Akbar)는 미국 파병대의 일원으로 이라크에있는 동안 수류탄을 던져 사형 선고를 받았다. 이슬람 국가 전체가 지나치게 급진적 인 "흑인 무슬림"과 거리를두기는하지만 정기적으로보다 급진적 인 조직이 출현하게되며 이는 원칙적으로 주된 조직에서 벗어나 미국의 법을 훨씬 뛰어 넘는 독립적 인 활동을 계속하는 것에서 비롯됩니다.
"흑인 무슬림"의 급진주의 화와 미국에 대한 전망
따라서 1980에서는 Jamaat ul-Fukra 조직인 북미의 지하드 협의회가 이슬람 국가에서 파산했습니다. 창설자 인 무바라크 알리 길 라니 (Mubarak Ali Gilani)는 "흑인 무슬림"집단을 조직하여 이슬람교라고 불리는 뉴욕 북쪽의 특정 정착촌을 만들었다. 나중에, "Jamaat ul-Fukra"의 거주지는 미국의 다른 지역, 특히 애리조나, 콜로라도, 조지아에서 나타났습니다. "Jamaat ul-Fukra"는 이미 "흑인 민족주의"에 대한 "이슬람 국가"의 왜곡과 자체 저작물의 이데올로기가없는 순전히 근본 주의적 급진주의 조직이다. 이슬람 국가와는 달리 Jamaat ul-Fukra는 파키스탄 특별 서비스와 함께 파키스탄과 긴밀한 접촉을 유지하고 있습니다. 파키스탄에서 길 라니 (Gilani)가 이사 한 것은 "북미 지하드 운동가들"의 선동가들이 모집 한 아프리카 계 미국인들이 "시험 중"이었던 곳입니다. 조직의 본부는 현재 파키스탄에도 있습니다.
그러나 전투 훈련 "지하드 (jihadists)"의 기본은 고국에 있습니다. 미국에서는 미국 언론에 따르면 적어도 35 개의 훈련 캠프가 있습니다. 급진적 인 정치와 종교의 세계가 그들의 모든 부족한 세계관을 뒤바꾸 수있는 새로운 계시 인 미국의 교도소와 마약 중독자들 사이에서 훈련을받는 무장 세력이 가장 자주 모집된다. 백인보다 6 배나 감옥에있는 아프리카 계 미국인들은 급진주의 선전가들에게 설교하기가 상당히 쉽습니다. 대부분의 사람들은 말 그대로 자신의 사슬을 제외하고는 잃을 것이 없기 때문에 스스로 풀어 주며 훈련 캠프에서 피난처를 찾는다.
누군가는 아프가니스탄과 파키스탄, 시리아, 이라크, 리비아에서 전쟁에 나선다. 일부 투기꾼들은 근본 주의자들과의 싸움에 즉각 참여할 것이고 다른 일부는 미군 부대에 소개 될 것임을 주목할 만하다. 다행스럽게도, 번영하고 교육 수준이 높은 미국의 백인 인구는 군 복무에 대한 선호도가 낮아지고, 미국 군대의 인적 자원에 대한 "구멍"은 모든 종류의 "할렘"과 "퍼거슨"거주자에 의해 제한되어야합니다.
특수 서비스와 경찰이 테러리스트에 대한 끊임없는 수색, 파키스탄 급진주의 단체의 활동에 관한 문제, 아프간과 파키스탄 급진주의 자들과 더 관련이 있고 훈련 캠프, 당국의 자체 네트워크를 갖는 어려운 테러 방지 법안이있는 미국에서는 진지한 것보다 더 많이 받아 들여야한다. 그러나 실천이 보여주는 것처럼, 급진적 인 "흑인 무슬림"의 활동은 눈을 멀게하는 것을 선호한다. 아마도 그들은 미국 세계 헤게모니의 이익을 위해 미국 이외의 지역에서 사용하기 위해 육성되었을 것입니다. 그런데 1980s에 돌아온 Jamaat ul-Fukra 전투원은 소련군과 PDPA 정권 (아프가니스탄 인민 민주당)의 정부군에 반대하는 무자헤딘 측의 아프가니스탄 전쟁에 적극적으로 참여했습니다.
다른 한편, 다문화 국가의 "흑인 무슬림"은 "분열과 정복"계획에 의존하고 있으며,이 경우 보수 주의자 인 급진적 백인 민족 주의자들에 대응할 수있다. 더욱이 "미국의 민주주의 모델"의 근본으로 확증되고있는 다문화주의는 앵글로색슨 국가주의, 사회주의 이데올로기 및 t에 대한 일정한 왜곡의 경우에 균형을 이루는 흑인 흑인 운동의 존재에 의해 완전히 뒷받침된다 .p. 1960-2000-s의 아프리카 계 미국인 지도자 대부분은 그녀는 암살에 관심이있는 특별 서비스로 살인자의 행동에 대한 의도적 인 방향에 대해 이야기 할 수있는 경쟁 단체와의 "경쟁 형제"의 손에서 사망했다.
"흑인 무슬림"은 현재 미국에 거주하는 모든 무슬림의 42 % 이상을 차지한다. 다른 25 %는 인도와 파키스탄 출신의 이민자에 속하며 나머지는 아랍인,이란 인, 터키인, 중앙 아시아 출신의 사람들로 대표됩니다. 따라서 미국에서 가장 큰 무슬림 공동체를 대표하는 것은 흑인이다. 오늘날 미국 흑인 인구의 20 % 이상이 무슬림이다. 따라서 출생률이 백인 미국인의 출생률을 훨씬 초과하는 아프리카 계 미국인 인구의 점진적 증가에 대해 말하면 미국 내 아프리카 계 미국인의 수가 늘어남과 병행하여 이슬람 인구 비율이 증가한다는 것을 잊지 말아야합니다. 일반적으로 젊은 흑인 남성은 이슬람을 받아 들인다. 이슬람은 "흑인 무슬림"의 공동체를 미국 흑인 인구 가운데 공통적 인 기독교 - 아프리카 종파와 개신교에 비하면 열정적이다. 또한 "흑인 무슬림"의 범죄 지향적 인 "보통"아프리카 계 미국인과 달리 "흑인 무슬림"은 개발 된 세계관 시스템을 갖추고 행동 계획을 갖고 있으며 미국이 많은면에서이 현상을 일으킨 이슬람 세계의 나머지 국가로부터지지를 받고있다 종교 근본주의는 항상 "최악의 적"으로 남을 것입니다.
오늘날 미국이 이슬람 세계에서 중동, 아프가니스탄, 아프리카 대륙에서 수십 년 동안 계속되고있는 유혈 사태의 주요 책임을지고있는 국가라는 이미지를 가지고 있다고 생각하면, 일반적으로 이슬람교도들에 대한 미국 국가의 인식은 결코 긍정적이지 않을 수 있습니다. 더욱이 아프리카 계 미국인 환경의 신생아 중 종교적 야당은 미국의 기존 사회 정치 시스템에 대한 전통적 사회 및 인종 차별에 의해 악화된다. 즉, 아프리카 계 미국인 인구 증가와 아프리카 계 미국인 사회에서의 이슬람 확산의 수로 미합중국에서 미국의 국가 정체성에 부정적으로 관련되어있는 사람들의 수가 늘어나고 준비가되면 걷어차 야한다고 주장 할 수 있습니다. 사우디 아라비아, 파키스탄 및 국제 이슬람 조직의 보안 서비스가이 사람들 뒤에있을 수 있지만, 미국 국가기구에 대한 사회 종교적 항의가 거부 될 수없는 누구에게나 통제가 불가능한 단체의 존재 가능성도 부정 할 수 없다.
파키스탄, 아프가니스탄, 사우디 아라비아, 이집트 또는 모로코와 같은 긴 이슬람 전통 국가에서 미국에 도착한 종교 설교자 및 공적 인물의 영향은 아프리카 계 미국인 무슬림의 종교 정체성을 강화시킬뿐 전통적 이슬람과의 "흑인 이슬람"을 더욱 가깝게한다. 무엇보다도, 이것은 예상 할 수있는 것처럼 "흑인 이슬람"의 급진적 인 진전을 야기 할 것입니다. 왜냐하면 그것은 흑인 인구의 사회적 지위와 사회 및 인종의 상음이 항상 극도로 강하기 때문입니다.
미국 도시에서 정기적으로 흑인이 고조되면 미국 지도자들과 특별 서비스가 "흑인 무슬림"에게 적용 할 수있는 계획의 예견 및 정확성에 의문을 제기 할 수있다. 아마도 이러한 조직들은 미국 정보 기관의 통제 아래 점차적으로 침투 해 독립 플레이어가되며, 미국 사회에서 점점 커지는 사회 및 인종 모순의 배경에 대한 강화는 심각한 문제입니다. 분명히 미국 정부는 현존하는 문제를 해결할 수있는 입장에 있지 않다. 퍼거슨의 시위자들과의 대화는 비슷한 사건에 대한 작년의 항의시 무차별적인 관점에서만 진행된다. 그러나 폭력 사태의 진압은 아프리카 계 미국인 인구의 사회적 정치적 불만의 원인이 아니라 그 결과를 제거합니다. 따라서 조만간 세계는 미국에서 진정한 사회 및 인종 전쟁을 목격하게 될 것이며,이 전쟁의 종교적 요소는 가정되어야 할 중요한 역할을 할 것이라고 배제 할 수 없습니다.
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