
오늘날 "이슬람 국가"의 급진주의 자의 타격을 받고있는 중동 국가에서 여전히 세계에서 가장 오래된 기독교 공동체가 있다는 것을 상기하십시오. 약 2 천 년 전에 팔레스타인과 레바논, 시리아, 이라크의 땅에 첫 번째 기독교 교회가 나타났습니다. IG의 무장 단체들은 오늘 기독교 신앙의 여정을 시작한 땅에 치명적인 타격을가하면서 기독교의 요람을 치고있다. 오랜 세월 동안 기독교는 중동 전체 지역에서 지배적 인 종교로 남아 있었으며 아랍 칼립파 만의 창조 만이 천년 반이 시작되었습니다. 역사 다른 종교의 대표자들의 권위하에있는 중동 기독교인들의 생존. 이 지역 기독교인 인구의 상당 부분이 이슬람교를 받아 들였지만 많은 기독교인들은 중동의 군사 정치 역사에 대한 많은 변화를 고려해도 현재까지도 신앙과 현재의 신앙을 지켰다. 그들은 다른 교회에 속해 있지만 인상적인 기독교 공동체가 이곳에 남아있다.
이라크 기독교인 : 사담 후세인 전복으로 대량 학살이 시작되었다.
이라크의 영토에서, 2000-s의 시작에 따라. 인구의 1,5 %를 차지한 5 만 기독교인이있었습니다. 아랍인과 아시리아 인이 민족적으로 지배적 인 이라크 기독교인들은 여러 교회에 속해있다. 이 중 가장 큰 것은 칼데간 가톨릭 교회이다.이 교회는 동양의 네스토리우스 아시 리아 교회 (Nestorian Assyrian Church of the 동방 성직자)로부터 여러 명의 성직자가 분리 된 결과로 생겨났다.이 성직자는 1552에서 족장을 선택하고 로마 왕좌와 연합했다. 칼 데아 카톨릭 교회의 회중은 주로 아랍 화 된 아시리아 인으로 대표됩니다. 많은 이들이 오늘날 이라크,이란, 시리아, 터키, 레바논뿐만 아니라 중동을 벗어나 주로 미국, 캐나다, 호주, 유럽 등지에서 살고 있습니다. 이곳에서 이라크 기독교인들은 20 세기를 통해 이민을 탈출했습니다. 오스만 제국과 아랍 정부의 박해. Chaldean Catholic Church는 현재 9 archdioceses와 12 dioceses를 포함하고 있습니다. 이들은 : 바그다드 대교구 (Alkasha, Aqrah, Zakho-Amadiya 교구); 키르쿠크 -Sulaimania의 대주교; 테헤란 (이란)의 대주교; 우르 미아 (Selmas 교구)의 대주교; Ahwaz (이란)의 대주교; 아르빌 대주교; 바스라의 대주교. 모술의 대주교; Diarbakır (터키)의 대주교; 알레포 교구 (시리아); 베이루트 교구 (레바논); 카이로 (이집트) 교구; Mad Adai 교구 (토론토, 캐나다); 성 베드로 교구 (샌디에고, 미국); 세인트 토마스 교구 (디트로이트, 미국); 성 토마스 (시드니, 호주) 교구. 칼데간 카톨릭 공동체의 가장 유명한 대표자는 사담 후세인 (Saddam Hussein) 이라크의 부총리 인 타리크 아지즈 (Tariq Aziz) (그의 진짜 이름은 미카 일 유한나)였다. Chaldeo Catholics는 주위의 무슬림 인구에 의해 반복적으로 학대 당했다. 제 1 차 세계 대전 중에 만 대량 학살을하는 동안 70 000에 관한 칼 데아 카톨릭 교회 추종자들이 죽었다.

이라크에서이 가톨릭 수도원은 더 이상 존재하지 않습니다. 그것은 IS 무장 세력에 의해 폭파되었습니다.
아시리아 동방 교회는 메소포타미아에서 가장 오래된 기독교 교회입니다. 고대 동양 교회들에 비하면, 그것은 1 세기에 시작되었다. 광고 아람어를 사용하는 시리아와 바빌로니아의 인구 중 교회는 시리아 언어로 예배를 드리는 이스트 시리아 교회 예식에 충실합니다. 중앙 아시아의 유목민 몽골과 투르크 부족들, 중앙 아시아, 인도, 중국 - 당시 동부의 아시리아 교회의 지지자이란의 동쪽에 기독교의 확산에 큰 기여를했다. 네 스토리 교구 심지어 킵 차크 칸국의 수도 행동, 인도의 Nestorians의 영향은 현재까지 느꼈다 -이 Nestorians의 큰 사회 생활, 그리고 말라 얄 람어 언어가 교회의 인도 교구 예배의 언어로 사용됩니다. 오늘날, 교회 회중의 기초는 남캅 카스, 러시아, 유럽, 미국의 공화국에서, 이라크,이란, 터키, 시리아, 레바논, 인도에 살고있는 아시리아을 구성합니다. 전체 교구민의 수는 전 세계의 수 천명에 달합니다. 이라크에서는 200 이전에 400 2003 추종자들이 동쪽의 앗시리아 교회에 살았습니다. 이라크 본당은 이라크의 교구와 이라크 북부의 교구와 CIS (이라크 북부의도 러시아 아시리아 대상 종교적 교구)에 결합된다. 또한, 인도,이란의 교구, 레바논의 교구, 시리아의 교구, 유럽의 교구, 호주의 교구와 서부 미국 서부 캘리포니아 교구, 미국 동부의 족장 교구 (동부의 아시리아 교회의 총 대주교의 거주에 뉴질랜드 교구 인도 (코친) 교구가있다 일리노이).
고대 동양의 아시리아 교회도 이라크의 아시리아 사람들에게 공통적입니다. 그것은 1964, 동부의 아시리아 교회의 결과 분할에서 유래하고있다 이라크에서뿐만 아니라 다른 중동 국가, 미국, 뉴질랜드, 유럽에서뿐만 아니라 살 이상 100 000의 교구에서. 이라크의 영토에, 1990의 끝 부분에 따르면. 동양의 고대 앗시리아 교회에 대한 23 000 추종자가있었습니다. 총 대주교의 거주지 인 카톨릭 교회는 바그다드에있다. 이라크 키르쿠크 대교구, 니느웨의 대교구 (모술), 바그다드와 시리아의 교구의 영토에있는 (바그다드 거주, 또한 시리아 숭배에 대한 책임), 다 후크의 교구. 교회 회중 국가 이외의 유럽의 교구 연합 (중심 - 마인츠, 독일의 도시) (- 시카고, 미국 센터), 캘리포니아 교구 (센터 - 모데 스토)와, 호주의 대교구와 뉴질랜드, 미국과 캐나다의 교구 St. Zai 교구 (센터 - 시드니 시내).
- 티크리트에있는 유명한 녹색 교회 (이라크) 또한 극단 주의자들에 의해 날아갔습니다.
칼 데아 가톨릭 교회뿐만 아니라, 지역의 아시리아 교회와 동양의 고대 아시리아 교회는 이라크에서 또한 바그다드와 모술, 시리아 정교회 대교구의 시리아 가톨릭 교회에 공통적 인 (도시 45 000 2003이 교구), Malankara 정교회 (8 000의 교구 - 이민자 콥트 정교회 (1800의 교구), Antiochian 정교회 (2000의 교구), 20의 g에 따라 000 50의 교구에 000 2003에서 아르메니아 사도 교회 ()는 Melkite 카톨릭) 인도 교회 (400 교구민에 관한 것).
세속 아랍 정권 인 사담 후세인 정부는 강하게 기독교에 속한 사람들을 차별하지 않았다. 앞서 언급했듯이, 사담의 가장 가까운 동지 중 한 명인 타리크 아지즈 (Tariq Aziz)조차도 칼 데아 - 카톨릭 공동체 출신이다. 2003에서 사담 정권이 친미 연합군의 타격에 빠졌을 때 이라크 크리스천들의 다소 평화로운 존재가 끝났습니다. 이슬람 교도들의 심화와 이라크 기독교인들의 대량 학살이 시작된 것은 미국의 침략이었다. 미국의 이라크 침략과 사담 후세인의 전복 이후로 통과 된 12 년 동안, 기독교 국가의 인구는 1,5 백만에서 감소했다. 150 thous에. 즉, 10 번. 광신자들의 테러 공격으로 수천 명의 기독교인이 전쟁 중에 사망했지만, 대부분의 사람들이 파키스탄을 떠나기로 결정했습니다. 이라크 기독교 공동체의 존재에 대한 최악의 위협은 "이라크와 레반트의 이슬람 국가"의 출현이었다. 6 월, 2014.IG 무장 분자들은 모술시를 포위했고, 35은 수천의 기독교인들 - 전쟁 전 60 천 분의 기독교 공동체의 잔재들이었다. "이슬람 국가"는 기독교인들이 250 달러로 "Jizya"에 대한 월 세금을 내고 모술의 전체 기독교 인구를 위협 할 것을 요구했다. Mosulian 대부분의 기독교인은 이라크 쿠르드 지역의 영역으로 도망갔습니다.
시리아 : 아사드 - 현지 기독교인의 마지막 희망
현재 시리아에서는 기독교인이 전체 인구의 10 %를 차지하고 있습니다. 여기에 가장 오래된 기독교 신사가 있습니다. 다마스쿠스 출신으로 사도 바울이 기독교에 대한 설교를 시작했습니다. 아라비아 사람 정복 이전에, 기독교인은 시리아 인구의 큰 부분을 구성하고, 아랍 Caliphate의 창조 후에조차, 시리아에있는 기독교의 영향은 지속되었다 - XI 세기까지, 기독교 인구는 국가 주민의 적어도 반의 수를 세었다. 상황은 시리아에서 유럽 십자군의 출발 후에 바뀌었다. 약 2 백 년 동안 시리아 기독교인 중 압도적 다수가 부분적으로 학살되었고 일부는 이슬람교로 개종했습니다. 별도의 지역 공동체 만 생존했습니다. 그러나 수세기 동안 오스만 제국의 통치하에 시리아가 존재 했음에도 불구하고 시리아 기독교인들은 그들의 정체성을 보존 할 수있었습니다. 시리아 기독교인의 상당 부분은 상류층과 중산층에 속하며 그 나라의 정치 경제 생활과 잘 통합되어 있으며 다마스커스, 알레포, 라 타키아 등 대도시에 살고 있습니다. 이라크에서와 마찬가지로 시리아 기독교도 하나가 아니며 여러 기독교 교회와 카톨릭 종교 의식을 포함합니다.

시리아에있는 가장 많은 기독교 교회는 AD 37 주변에 설립 된 안디옥 정교회 (Antioch Orthodox Church)입니다. 안디옥에서 사도 베드로와 바울에 의해. 뿐만 아니라 그 존재의 이천년의 Antiochian 교회를 고통 - 종교 박해, 지지자의 강제 이슬람화, 아랍 칼리프의 당국으로부터 정치적 압력의 시도, 다음 - 오스만 제국. 러시아 제국은 시리아 정교회에 피난처를 제공하고 있으며, 1908과, 안디옥의 총 대주교는 30 만 매년 받았다. 황제 니콜라스 2 세의 개인 자금에서 루블. 오스만 제국의 붕괴와 터키 민족 국가 건설의 시작 후, 길리 기아의 Antiochian 정교회의 추종자들은 시리아로 이동했다. 동시에 시리아에서도 반 (反) 기독교 정서가 그렇게 강하지는 않았지만 정교회 신자들은 불안감을 느꼈다. 수천명의 시리아 정교회가 미국의 유럽으로 이주했습니다. 그럼에도 불구하고, 시리아는 여전히 중동에서 가장 큰 기독교 인구를 가진 나라입니다. 안디옥 정교회 (Antioch Orthodox Church)는 주로 정통 아랍인들과 그리스인들을 연합합니다. 이와 관련하여 교회 예식은 아랍어와 그리스어로 진행됩니다. 다마스커스이 교구, 라 타키아, 알레포 (알레포), 하마 (주현절), 홈스 (Emessa), ES-Suwaidi (Bostra) - 안디옥 교회의 구조는 시리아에있는 22있는 교구 6의 일부입니다. 교회의 또 다른 6의 교구 레바논 이웃 - 그것은 베이루트 (Beritos), 트리폴리, Akkar (아카디아), 엘 Hadata (비블로스 및 부트 로스), 자 흘레 (헬리오 폴리스와 셀레 우키)와 Marj Ayuna (두로와 시돈)의 교구입니다. 세계에서 Antiochian 정교회의 교구의 총 수는 천 추종자 -... 레바논에서, 그것을 인구의 2 %을 인구의 1 %을, 시리아 교회 생활의 5 만 추종자 포함 400 만명이며, 10. 정교회의 나머지 추종자들은 미국과 서유럽에 살고 있습니다.
시리아 정교회 (Syro-Yakovite Orthodox Church)는 시리아에서만 680 수천 명의 추종자를 나타냅니다. 다마스커스에서는 안디옥 총 대주교와 시리아 정교회의 동쪽 주거지가 있습니다. 역사적으로 시로 - 야코 교도들은 인도와 밀접한 유대 관계를 맺고 있었으며 오늘날 인도인 공동체는 시리아 교인 (1,2 만 명)의 2 배에 이른다. 시리아의 다른 중요한 동방 기독교 교회는 우선 시리아 아르메니아 인들을 연합하는 아르메니아 사도 교회 다. 시리아에는 알레포에 중심지가있는 아르메니아 사도 교회의 카 리아 리아 카톨릭 세테 (Cilician Catholicosate)의 베리아 교구 (Beria Diocese)가있다.
안디옥 정교회의 1724 도시에서 Melkite 가톨릭 교회가 로마 페이지의 우월성을 인식 눈에 띄었다. Melkite 교회는 그리스 카톨릭 교회 중 하나입니다. 처음에는 시리아와 레바논 신자를 단결 시켰으며 그 중심은 레바논 영토에 위치해있었습니다. 오스만 정부 Melkites에 대한 태도를 자유화 한 후, 총 대주교의 거주지가 다마스쿠스로 옮겨졌다. 나중에, Melkite 교회는 요르단, 팔레스타인 및 이집트에있는 지역 사회에게 그것의 영향을 또한 확장했다. 현재 레바논 마론 사람들에 이어 중동에서 가장 많은 그리스 가톨릭 교회로 여겨지고 있으며 XNUM 만 명에 달하는 신자들을 하나로 묶어 놓고있다. 시리아의 영토는 Melkite 안디옥 교회의 총 대주교, 다마스커스의 대교구, 알레포 대교구,에 Bosra의 대교구과 하우 란, 홈스의 대교구와 라오디게아의 교구입니다. 교회의 교구 중 일부는 이집트, 이스라엘, 요르단, 레바논 (베이루트와 비블로스, 타이어, Baniyas, 시돈, 트리폴리 대교구)을, 이웃에 있습니다. 미국, 서유럽 및 라틴 아메리카에서 다수의 교구가 운영됩니다. 교회에서의 예배는 그리스어로 이루어지며 그 회원은 주로 그리스인과 아랍인입니다. 알레포와 다마스커스, 그리고 라오디게아에있는 교구 - 또한 시리아의 영토에 본당 시리아에 대한 1,67 천 시리아 기독교인을 통합하는 두 개의 교구를 가지고 마론파 가톨릭 교회입니다. 시리아의 영토는 또한 아르메니아 가톨릭 교회의 알레포 대교구에 의해 보호됩니다. 시리아 카톨릭 교회는 시리아에 다마스커스, 알레포, 톰스의 세 대교구가 있습니다.


미국은 불안정화의 근원이다.
지난 세기 동안 중동의 고해상도지도는 극적인 변화를 겪었습니다. 20 세기 초반에 기독교는 중동 국가의 인구의 25 %에 대해 공언했다. 시리아는 기독교 국가의 3 분의 1이었으며, 레바논에서는 기독교인이 인구의 절반 이상을 차지했다. 아랍 국가에서 가장 반동적 인 근본주의 세력에 의존 한 영국과 서부의 정책은 수십 년 만에 중동 국가의 기독교 인구를 여러 차례 줄이는 정책이었습니다. 아랍 국가에 살고있는 크리스천들의 조건이 점점 줄어들면서 아랍인, 그리스인, 아르메니아 인, 앗수르 인 수십만 명의 그리스도인들이 고국을 떠나 유배 생활을 시작했습니다. 떠난 사람들 중에는 정교회와 카톨릭이 모두있었습니다. 한 기독교 교단이나 교회에게는 다소 유리한 체제가 만들어지지 않았다. 반면에 중동 국가 출신의 기독교인들의 이탈은 아랍 국가들의 지적, 문화적, 경제적 잠재력을 현저하게 감소시켰다. 기독교인들 중에는 지식인, 사업가 및 자격을 갖춘 전문가의 대표가 출마했으나 특별한 문제없이 이민에 취업 한 것으로 나타 났지만 모국에서 그 (것)들을 대체 할 사람은 없었습니다. 근본 주의자들은 광신적 인 가난하고 문맹 한 젊은이 들인 도시 주변 단체들과 농촌 거주자들에 의존했다. 그리고 팔레스타인 도시인 이라크 시리아 출신의 기독교인들을 문화와 경제 생활에 몰아 넣을 수없는 사람들도 있습니다. 그러나 미국과 유럽 국가들은 이민자, 우수한 전문가, 분야의 전문가, 사업 또는 완전한 지적 작업을 할 수 있고 아프리카와 아시아 출신의 수백만 명의 문맹자 대중과는 상당한 차이가 있습니다. S. 파라 (S. Farah) 교수는 중동에서의 기독교의 미래에 대해서 기독교 서구는 전혀 신경 쓰지 않는다고 지적했다. 아랍 국가의 기독교인들은 특정 사회 경제적 자원을 보유하고있는만큼 그에게 관심을 가지고 있으며,이 의미에서만 그들은 그에게 관심이 있습니다 (Farah S. Levantine Exodus // Nezavisimaya Gazeta. October 15 2008).
시리아는 오랫동안 종교적 관용과 다른 인종과 종교 단체의 대표의 공존의 가능성을 구별하기 위해, 먼저 모든, 중동에서 가장 안정된 국가 중 하나가되었습니다. 자신이 Alawite 종교적 소수에 속하는 아사드 아랍 민족 주의자,의 세속 정권은 종파와 민족 라인에 괴롭힘을 허용하지 않았다. 그러나 급진적 인 근본주의 조직들은 시리아의 상황을 불안정하게 만들기 위해 시리아의 통치 체제와 민간인들에 대한 테러 공격을 반복했다. 결국, 그들은 성공했다. 중동의 피를 흘리고있는 국가 중 하나는 바샤 르 알 - 아사드 정부군과 소위 '반대자'사이의 피 묻은 전쟁의 장이되었다. 세계 자유주의 매체가 모든 선전 자료를 집중적으로 지원 한 "반대". 계산에 시리아의 여러 민족과 여러 종교 인구 중 사상자의 수는 지금까지 고려하지 않습니다 동안 바샤 르 알 - 아사드의 전복은 위선적으로, 미국의 선전과 중동의 악명 높은 "민주화"의 주요 목적은 그들의 위성을가되었습니다. 미국이 시리아와 이라크의 이벤트에 대해 우려를 표시하는 것, 그리고 "이슬람 국가"테러 단체를 호출 할 때 지금도, 사실, 서부 지역의 유혈 사태를 중단하지 않을. 미국과 유럽의 지도자들은 기독교 성지를 파괴 메소포타미아의 고대 문화 유산의 땅의 얼굴에서 삭제 시리아와 이라크에서 기독교인의 수천을 절단하는 처벌과 함께 IG의 광신자에 제공합니다.
미하일 Bokov 찰스 Sarkis의 의견을 인용 - 강조 절대적으로 올바른 니느웨의 고대 이라크 도시의 기독교 공동체 : - 오류를 설명하는 친절 이라크 군의 폭격 위치 "이슬람 국가"를, 그리고 다른 한편으로 "한 편을, 미국은 의도는 파괴했다" 지도력, 그리고 무기를 온건파 이슬람이라고하는 다양한 파벌. 그러나이 온건 이슬람 어제는 테러 조직 "(- 그리고 괴물 범죄의 외침 증거 // http://rusplt.ru/ M. Bokov 우리)의 목록에 있었다. 미국은 이슬람 그룹은 전체주의 국가라는되었습니다 바샤 르 알 - 아사드의 "반대"와 "민주주의를위한 전투기"및 허용 세속 정권의 글로벌 미디어 이미지를받은하는 상황을 만들었다 고. 그리고 지금도, 공포와 온 세상 팔미라는 "이상적인 무슬림"는 IG에 따라의 모델에 맞지 않는 어떤 기준으로, 기독교인, 심지어 무슬림을 죽이고 파괴 범죄 광신자에 보이는 때, 미국은 아사드 정부에 맞서 싸울 필요가 주장 계속 실제로 "이슬람 국가"의 공장에 물을 붓는다.

문제는 러시아가이 상황에서 무엇을 할 수 있고해야 하는가하는 것입니다. 다양한 기독교 선교와 유사한 조직의 창설은 필요한 것이지만 과거 단계의 문제라는 것은 명백합니다. 중동의 상황은 매우 심각합니다. 사실, 우리는 기독교가 탄생 한 땅에서 기독교 신앙과 신전 및 그 소지자들의 진정한 파괴를 목격하고 있습니다. "이슬람 국가"의 최후의 장애물은 바쉬르 알 - 아사드 (Bashar al-Assad)와 쿠르드족 (Kurds)의 시리아 정부 다. 그러나이 두 세력이 자신의 영역을 방어하고 이미 IG가 점령 한 지역 밖의 광신자들의 활동 확산을 막을지라도 근본 주의자들의 통치하에 있던 지역에서는 기독교 인구의 더 많은 거주가 불가능하다.
따라서 가능한 시나리오는 두 가지뿐입니다. 첫 번째 옵션은 IS를 파괴하고 시리아와 이라크 영토 군대에서 최소한의 질서를 회복하기 위해 관심있는 국가에 대한 전면적 인 군사 개입이다. 그러나 여러 가지 이유로이 전략은 불가능합니다. 러시아는 크리미아 통일, 경제 위기 인식으로 노보로 시아의 현 상황을 포함 해 자체 문제로 바쁘다. 유럽 국가들, 비록 그들은 IS에 반대하려고하지만 실제로는이 방향으로의 그들의 활동이 일시적입니다. 점령 된 영토에서 어떤 광신자가하는지는 광신자 뒤에서 모든 강력한 "엉클 샘"의 실루엣이 필연적으로 직조하기 때문에 유럽 정부에 거의 관심이 없습니다. 블라디미르 푸틴 러시아 대통령은 언론인들의 질문에 답하면서 "중동과 기독교에 관해서는 상황이 끔찍하다. 우리는 여러 차례 이것에 관해 이야기하고 국제 사회가 중동의 기독교 인구를 보호하기에 충분하지 못하다고 믿고 있습니다. "(블라디미르 푸틴 : 중동에있는 크리스천들의 상황은 http://ruskline.ru/입니다.)
그런데 이상하게도 바티칸은 중동 기독교인 문제를 해결하는 데있어 러시아의 가장 중요한 파트너가 될 수 있다는 점에 주목해야한다. 회중의 영향에 대한 동양과 서양 기독교 사이의 경쟁의 오랜 역사에도 불구하고, 중동의 기독교 종교의 총 파괴의 위험과는 가톨릭과 정교회를 함께 제공합니다. 시리아와 이라크에서 오늘 무슨 일이 일어나고 있는지, 그것은 미국 (동부 기독교인의 추방을 통해) 지역과 러시아의 종교적 영향을 최소화 목표로 외교 정책, 결과, 그리고 (전통적으로 frankoorientirovannymi왔다 시리아와 레바논 카톨릭의 추방을 통해) 프랑스에서 동일 . 프란치스코 교황이 우연히 중동의 기독교인들의 비극에 대해 침묵을 비판 한 것은 우연한 일이 아닙니다. 교황은 시리아와 이라크 "음모"및 IG 극단 주의자 기독교 사람과 중동 땅에서 기독교 성지를 파괴에 대해 무력의 사용을 요구 그리스도인의 살인 사건에 대해 침묵했다.
두 번째 가능한 시나리오가 더 현실입니다. 그것은 IG의 지배하에있는 지역과 전투 지역 근처의 지역에서 기독교 인구의 긴급하고 가장 고통없는 대피를 보장하는 데 있습니다. 이라크와 시리아의 전쟁 영토는 이미 수십만 명의 기독교인을 남겨 뒀다. 그 중 일부는 이라크 쿠르드 스탄에 남아있다. 이라크의 유일한 정치 단체는 "이슬람 국가"의 광신자들을 반대 할만한 가치가있다. 그러나 가까운 장래에 모술과 다른 이라크 도시들과 마을들로부터 도망친 기독교인들을 어디에 둘 것인지에 대한 질문은 필연적으로 일어날 것이다. 지금까지 그들은 아르빌 (Erbil)에서 피난처를 찾았고 쿠르드 족 (Iraq Kurdistan)의 지도력은 심지어 특수한 기독교 정착촌 건설을 시작했다. 그러나 쿠르드 족은 엄청난 수의 난민들을 수용 할 자원이 없으며 조만간 이라크 쿠르드 족이 이슬람 국가에서 도망하는 그리스도인들을 도울 수있는 가능성이 사라질 것입니다.
러시아는 난민을 수용 할 것인가?
역사가 시작된 혁명기에도 러시아는 오스만 제국의 일부였던 중동의 크리스천들의 운명에 큰 참여를 보였습니다. 시리아, 이라크, 팔레스타인, 레바논, 이집트의 기독교 인구 보호는 러시아 제국의 "동방"정책의 우선 순위 중 하나였다. 러시아는 또한 무슬림 통치자들에 의한 박해에서 벗어난 다른 종교인들과 그리스도인들을 돕는 데 풍부한 경험을 갖고있다. 러시아 제국의 영토에서 터어키와 페르시아에 종속 된 땅을 떠난 수십만 명의 기독교인들이 피난처를 찾았습니다. 최초의 주요 난민 물결은 러시아 제국과 투르크 만 차이 조약의 페르시아 (Persia) 사이에 서명 한 후 1827-1828에서 러시아로 돌아왔다. 아시리아 인과 아르메니아 인이 유목민이었던 우르 미아 (Urmia) 지역 기독교 인구는 에리 반 (Erivan) 지방의 러시아 아르메니아 영토로 정착했다. 이곳에서 그들은 알즈니, 코이 라자르, 베르니 니 등 3 개의 마을을 설립했습니다. 현재 약 7000 아시리아 인은 아르메니아에 거주하고 있습니다. 가장 큰 난민의 흐름은 1915 대량 학살 이후 러시아 제국으로 몰려 들었습니다. 터키의 동부 기독교 인구가 시리아와 이라크에서 학살 당했을 때였습니다. 이민자 중 가장 많은 부분이 아르메니아 인이었다. 1915에있는 러시아 군대가 Erivan 지방으로 후퇴하기 시작했을 때, 200 만 명이 넘는 아르메니아 인이 서부 아르메니아에있는 본국을 그들과 함께 남겨 두었습니다. 1918에서는 터키 영토에서 철수하는 동안 Western Armenia에서 Zangezur에 이르는 Andranik Ozanyan 장군이 군대와 Mush와 Bitlis의 30 수천 명의 아르메니아 난민으로 퇴각했습니다. 그들은 부분적으로 잔지르 (Zangezur)에 정착했고, 일부는 예 레반 (Yerevan) 외곽으로 이주했다.
아르메니아 인들 외에도 아시리아 사람들은 러시아 영토로 도피했다. 적어도 30 수천 명의 아시리아 인들이 터키, 이라크, 시리아에 집을 비워야하며 트랜스 카카 지아 (Transcaucasia)에있는 난민 캠프에서 피난처를 찾아야했습니다. 거기에서 그들은 1920-s까지 살았고, 그 후 앗수르 인은 소련 도시에 정착하기 시작했다. 가장 큰 디아스포라는 모스크바, 로스토프 - 온 - 돈 및 쿠반에서 형성되었습니다. 1924에서 Kuban의 Konstantinovskaya 마을의 부도 집행위원회는 Assyrians 배치를 위해 300 헥타르의 토지를 할당했습니다. 따라서 크라 스노 다르 지역의 쿠르 가닌 스 키 (Kurganinsky) 지역에 속한 우르 미아 마을이 나타났습니다. 우르 미아는 러시아에서 유일한 앗수르 거주지로, 거의 모든 작은 인구를 구성합니다. 그건 그렇고 우르 미아에서 유명 주니어가 태어나 자란 것은 점성가와 치유 자요 그 실명과 성은 Evgenia Yuvashevna Sardisova (Beat-Sardis)입니다. 세 번째 앗시리아의 물결은 소련에 다시 정착 - 나중에 이번에는이란에서. 소련군이이란 영토에서 철수 한 후, 러시아 인구와 소련의 영향력에 대한 지침을 본 아시리아 인들에 대한 위험한 상황이 발생했다. 그러나 소련으로 이주한 아시리아 인들 가운데 이번에는 소련의 도시에 정착 한이란 도시의 지식인 대표가 승리했다. 오늘날 수만 명의 아시리아 인들이 러시아 연방의 영토에 살고 있습니다. 대부분 1915 년에 기독교인 학살로부터 도망친 난민들의 자손입니다.
Yezidis는 아르메니아와 앗수르 외에도 러시아 제국의 영토로 이주했습니다. 이것은 비극적 인 운명을 가진 매우 고대적이고 흥미로운 사람들입니다. 쿠르드어를 사용하는 Yezids (학자와 Yezidis 그들 사이에서, 그들을 분리 된 민족으로 간주 할 것인지 아니면 쿠르드족의 일부로 간주 할 것인가에 대한 논쟁)은 여전히 멈추지 않는다. 그들은 쿠르드족의 가장 오래된 종교 - Yezidism을 고백한다. 이슬람교도들 가운데, "태양 숭배자"인 예지 디스의 삶은 기독교 공동체의 삶보다 훨씬 위험합니다. 아르메니아 인들과 아시리아 인들처럼, Yezidis는 올해의 1915의 비극적 인 사건들에서 크게 고통을 겪었습니다. 제 1 차 세계 대전 중 오스만 제국의 Yezidis는 아르메니아와 아시리아와 마찬가지로 러시아 군대 측과 싸웠다. 현재 40 천명의 Yezidis는 아르메니아 영토에 거주하고 있습니다.이 국가는 국내에서 가장 큰 소수 민족입니다. Yezidis는 이미 아르메니아와 조지아에서 러시아로 이주했다. 오늘날 러시아 연방에서 가장 많은 수의 Yezidis는 러시아의 대도시뿐만 아니라 Krasnodar와 Stavropol Territories, Nizhny Novgorod와 Yaroslavl 지역에 거주하고 있습니다.

기독교인, 중동에서 재발 대량 학살로부터 도망도 비 기독교인 - 따라서, 우리는 러시아 역사적으로 자국 영토 난민에 취한 것을 알 수 있습니다. 현재 상황에서 러시아는 시리아와 이라크에서 활동중인 IG 광신자들을 피하는 사람들에게 공식적으로 망명을 제공 할 수있을 것으로 보인다. 적어도, 러시아의 기독교 인구의 영토에 배치는, 또한, 주로 동부 기독교의 가장 가까운 정통 영역에 속하는 경제적으로 정당화 단계 문화적으로, 그리고 것입니다. 시리아와 이라크에서 기독교인, 명백한 언어와 문화의 장벽에도 불구하고,보다 효율적으로 중앙 아시아의 공화국에서 온 이민자에 비해 러시아어 사회에 통합 할 수 있습니다. 적어도 고백 감각의 구조를 통해, 강한 영향으로 그들 가운데 기독교 교회의 제사장입니다 - 특히, 중앙 아시아의 다양한 문화와 종교적 전통에 속하는 달리, 중동 이민자들이 더 통제되고 지역 사회의 관리 부분 때문에 . 러시아의 국가와 러시아 정교회 교회, 시민 단체가 수용하고, 국가 생활에 시리아와 이라크 난민의 수천에 적응하기 위해 열심히 일해야하는 것이 분명하다. 단,이 경우 러시아는 역사적으로 동방 기독교의 수호에 속한 국가의 이미지를 계속 유지 할 수 있으며 배가 갑자기 기울어 짐에 중동의 기독교 인구를 두지 마십시오.
동시에, 중동 출신의 기독교인 대량 탈출 조직은 "이슬람 국가"에게 유익하다. 따라서, 생활 공간은 근본주의 국가를 건설하려는 계획의 이행을 위해 맑게되고있다. 그러나 그것은 멈추지 않을 것이며 메소포타미아 밖에서 군사 - 종교적 확장을 계속하기 위해 모든 노력을 기울일 것이다. 따라서 중동의 기독교 보존은 여전히 주요 임무이다. 그리고 여기서 우리는 첫 번째 선택으로 다시 돌아갑니다. "신 Reconquista"조직, 극단 주의자들의 위협으로부터의 중동 해방과 난민들의 귀환 조건과 광신자들에 의해 파괴 된 정착민들과 종교적 대상들의 복원을위한 유리한 조건의 창조. 러시아와 세계 정치계의 다른 관심있는 배우들이이 일에 대처할 수 있을지는 의문이다.