교회와 위대한 애국 전쟁
교회는 종종 "제 2의 힘"이라고 불리우며, 대부분의 세속 왕은 자신의 독재 정치를 유지하기위한 도구로서 정교를 인식합니다. 당국은 정교회와의 관계를 망치지 않으려 고 노력했다. 성직자의 대표는 특별한 지위 인 특권을 가졌습니다. 정설은 항상 마음의 평화와 위의 보호 의식을 러시아 농민의 어려운 삶으로 가져 왔습니다. 교회는 자선 단체, 교구 학교, 어린이들에게 초등 교육을 받았다. 종종 그녀는 불쾌감을 주거나, 정치적 변화에 대한 평가를주었습니다. 즉, 국가의 삶에서 적극적인 자세를 취했습니다.
볼셰비키들은 권력을 잡았을 때 무신론의 관점에서 공개적으로 말하지 않았다. 지도자들은 오랫동안 종교와의 접촉을 길게 잃어 버렸지 만. 첫 번째 사건은 또한 앞으로 나올 엄청난 격파에 관해서는 아무 것도 말하지 않았다. V.I. 레닌은 "러시아와 동부의 모든 작업 무슬림에"11 월 20 1917에서 뛰어난를 썼다 : "러시아 볼가 타타르와 크림, 키르기스어 시베리아의 Sarts, 투르 케 스탄, 터크 남캅 카스, 체첸 인과 백인 고지의 타타르 족의 이슬람교도, 모든 사원과 그 예배당은 파괴되었고, 그의 신앙과 관습은 러시아의 왕과 압제자들에 의해 짓밟 혔습니다! 지금부터 당신의 믿음과 풍습, 당신의 민족 및 문화 기관은 자유롭고 불가침 한 것으로 선언됩니다. "소련 정부의 첫 번째 법령 중 하나는 23 년 1 월 1918에서 국가와 교회를 분리하는 법령이었습니다.이 법령 자체는 반 종교적이며 반 교회적인 색칠을하지 않았습니다. 대부분의 유럽 국가에서 교회는 부르조아 혁명 시대에 국가와 분리되었다. 서구 사회는 물론 세속적이다. 그러나 대부분의 국가에서 주정부는 국가의 이익과 전통에 가장 부합하는 종교 단체를 공식적으로지지합니다. 영국에서는 성공회 교회 (그 머리는 여왕), 스웨덴, 노르웨이, 덴마크 - 루터교. 스페인, 포르투갈 - 카톨릭 등 동부 사회에 관해서는 세속적, 종교적 영역의 불가분성을 특징으로합니다. 결과적으로, 러시아에서 교회를 분리시키는 행위는 서부 통로에서의 운동을 의미했다.
그러나이 행위는 받아 들여졌고 실제로 교회에 대한 박해의 입법 기반이되었습니다. 처음 공격을 받게 된 것은 옛 러시아의 공식 교회 인 정교회였다. 또한 볼셰비키 권력이 없었던 지역에 다른 교회가 세워졌다. 교회 닫기, 교회 재산의 몰수는 성직자에 대한 보복은 이미 시작되었다 그는 대주교 티콘 1917 13 10 월은 "처벌 ... 주교, 사제, 수도사와 수녀 10 월 1918의 사건 후 첫 달에 쓴하는 메시지와 함께 SNK에 호소 순진하고 단순하지만 모호하고 비 한정적인 반혁명의 모호한 비난을 토대로
혁명 전 러시아의 영토에 78 천. 정교회 교회, 25 천. 모스크를, 행동보다 6 천. 회당, 4,4 천. 200 조지아와 아르메니아 올드 믿는 교회보다 가톨릭 교회보다. 1941에 의한 러시아의 교회 수가 20 회 줄어 들었습니다. 대부분의 사원은 30-ies에서 폐쇄되었습니다. 1938에 의해, 40 천 개 이상의기도 건물이 폐쇄되었습니다. 1935-1936에서는 정통 교회뿐만 아니라 모스크, 회당 등이 있습니다. 정부는 총회 및 모스크바 총대거 저널의 활동을 금지했다. 25 지역에는 활동적인 사원이 없었으며 20 지역에는 1-5 사원이있었습니다.
성직자는 또한 파괴되었다. V.I. 레닌은 8 월 19의 1922로부터 비밀스럽게 지시하면서 "반역하는 성직자와 반동적 부르주아 대표의 수가 많아 질수록 우리는이 상황에서 더 잘 쏠 수있다"고 썼다. 따라서 성직자와 부르주아지는 레닌에 대한 하나의 주문 개념이다. 이것은 문명의 관점에서 그렇습니다. 영적 토대가 파괴되면 새로운 창조는 성공할 수밖에 없으며, 그 운반체는 파괴되었습니다.
1926에서는 소련의 무신론자 연합이 종교와 싸우기 위해 만들어졌으며, 나중에 무장 된 무신론자 연합으로 명칭이 변경되었습니다. 그것의 일원의 수는 성장했다 : 1926는 대략 87 천명이었다; 1929 - 465 천 이상; 1930 g. - 3,5 백만 명; 1931 - 약 51 만 종교에 대한 활동중인 전투원의 수가 증가하면 영적 구체가 얼마나 빠르게 파괴되었는지를 알 수 있습니다. 어리 석고야만스럽게 보인 침례교와 같은 기독교의 친 서구 경향은 가장 잔인하게 박해당하는 것이 궁금합니다. 그러나 종교를 제거하는 것은 불가능했습니다.
반 질식 종교 교단은 국영 소유 였고 당 국가 통제에 종속되었고 사회주의 이데올로기와 모순되지 않는 활동, 즉 실제로는 1918 법령에 규정 된 바와 같이 주와의 분리가 아니라 국가에 대한 교회의 종속을 의미했다.그들의 내면 세계를 균형있게 유지하려는 노력의 일환으로 많은 사람들이 전통적인 종교적 신념에 완강하게 고착했습니다. 어떤 경우 성공한 반 (反) 종교 운동은 반대의 반응을 일으켰습니다. 1937 All-Union Population Census에서 이전에 금지 된 자료는 종교에 대한 순응에 대한 명백한 두려움에도 불구하고 인구의 상당 부분이 그들이 신을 믿는다는 것을 인정했습니다. 30 만명의 무식한 성인 (16 세 이상) 중 25 만 명 (84 %) 이상이 신자로 등록했습니다. 68,5 백만 명의 문해력 인구 중 30 백만 (44 %)도 신자였습니다.
소련 시대에 자란 세대는 사회에서 전통 종교의 역할에 대해 전혀 몰랐으며 교회 조직의 활동을 부정적으로 인식했다. 그러나 전통 종교와의 만남을 잃은 사회의 일부는 새로운 종교를 인식했습니다. 그것은 붉은 색 모서리, 초상화와 지도자의 기념물 등의 고유 한 특성을 가지고있었습니다. 그 의식, 그 교리. 마르크스 - 레닌주의는 러시아의 전통적인 가치가 숨겨져있는 외부 껍질에 지나지 않았다.
러시아의 구세주적이고 구원적인 역할에 대한 아이디어는 세계 혁명의 선두 주자 인 소련의 개념으로 변형되었으며, 이는 모든 사람들을위한 미래의 길을 열어야하며 어려운 길에서 그들을 도울 것입니다. 국제주의는 실제로 러시아 모델을 부과하는 거친 러시아 정책의 기초가되었다. 더 높은 가치를 지닌 통 사자이자 통역자로 인식 된 지도자들 또한 예배의 대상으로 변했습니다. 지도자들의 카리스마이징 과정은 권력에서 볼셰비키가 통합됨에 따라 즉시 펼쳐지고 힘을 얻었다. 점차적으로 V.I. 레닌은 카리스마 넘치는 지도자로 바뀌었고 사망 한 후에는 새로운 그리스도 또는 선지자 무하마드로 성명되었습니다.
V.I. 레닌은 언제나 제자와 추종자들에 둘러싸인 예언자처럼 행동했으며 정당의 지도자는 아니 었습니다. 볼셰비키 당 (Bolshevik Party)과 그에 동의하지 않는 그의 측근들에게 용서하지 않았고, 그들의 판단과 행동에 독립성을 보였다는 것은 잘 알려져있다. 이로 인해 RSDLP의 II 총회부터 그의 삶의 끝까지 영구 분리, 예외, 제한이 발생했습니다.
카리스마적인 지도자의 이미지 형성은 볼셰비키가 권력을 잡은 후에 시작되었다. 그러나, 레닌의 삶 동안 조금 관리. 카리스마 넘치는 지도자의 완전한 의미에서, 그는 거의 죽은 후에 신이되었다. "레닌은 살았고 레닌은 살고 레닌은 살거야!" -이 슬로건은 수도의 거리와 작은 마을에서 만날 수있었습니다. "그리스도는 부활하셨습니다!"는 것이 아닙니다.
새로운 지도자 I.V. 스탈린은 충성스러운 제자, 충직 한 레닌 주의자로 변했습니다. 그의 카리스마는 30에서 발생했습니다. 그는 일생 동안 신이되었습니다. 그의 초상화는 도처에 매달 렸고 기념비는 도시와 마을에 세워졌습니다. 도시, 거리, 학교, 공장, 집단 농장, 부서, 연대 등이 그의 이름을 따서 명명되었습니다. 언론은 지도자를 영화 롭게했습니다. 다음은 신문 "Pravda"의 페이지 라인입니다. 8 1 월 1935 G .: "천재성으로 우승 한 전례없는 성공 - 소련 권력, 위대한 지도자, 친구이자 교사 인 스탈린의 승리를 위대한 주최자가되었다." 8 3 월 1939 g. : "아버지가 살기를, 오랫동안 우리 아버지, 스탈린 - 태양에 살기를!"
지도자들의 신격화는 정권의 "거룩함"을 부여했다. 대중 의식에서 이것은 새로운 가치와 새로운 삶의 방향의 채택을 의미했습니다. 폭력에 크게 의존했던이 시스템은 영적 근거를 획득했습니다.
전쟁 기간 동안 러시아 국민에게 지분이 생겼다는 것이 특징입니다. 러시아의 애국심은 가장 중요한 승리의 원천이되었다. 러시아의 주제는 I.V. Staiin, 특히 처음에 11 월 6 1941 전쟁의 가장 어려운시기는, 그는 승리 불가능 말한 "... 위대한 러시아 국가, 플레하노프와 레닌, Belinsky 및 Chernyshevsky, 푸쉬킨과 톨스토이, ... 수보 로프 및 쿠투 조프의 나라."
기독교는 항상 전쟁 기간 동안 특히 중요했던 위대한 도덕적 힘에 대한 책임을 수행했습니다. 종교와 힘은 인생에서 가장 종교적으로 어려운 상황에서 종교적으로 발견되었습니다. 러시아 정교회는 겸손과 인내, 자비와 형제애를 요구했습니다. 전쟁은 러시아 정교회의 가장 큰 특징을 보여주었습니다.1943에서는 A. Nevsky, A. Suvorov, M. Kutuzov, 다른 유명한 러시아 군 사령관, 해군 사령관의 명령이 제정되었고, St. George 리본이 도입되었고 혁명 이전의 형태의 러시아 군대가 반환되었습니다. 정교회는 다른 신앙 고백보다 더 많은 자유를 얻었다. 이미 22 6 월 1941, 가부장제의 Locum Tenens, 메트로폴리탄 세르지오는 신자들을 언급하면서 조국의 방어를 요구 무기 손에, 국방 기금 모금에 참여하십시오.
전쟁의 첫 번째 개월 만에 국방의 요구에 자금 이체에 대한 보고서와 정교회 성직자 텔레 그램의 대표자의 수는 전국 신문 '프라우 다'와 '이즈 베스티 야'의 페이지에 출연, 정교회의 작업에 대한 정보가 주어졌다, 새로 선출 된 대주교 세르지오와 알렉시스의 전기를 발표했다. 즉, 교회의 애국 활동은 언론에서 다루어지고 당국에 의해 인정되었습니다. 6 대주교와 5 주교를 포함한 수십명의 성직자들이 수용소에서 석방되었습니다.
부활절 때, 1942는 모스크바에서 밤새도록 도시 곳곳에서 자유로운 움직임을 허용했습니다. 1942에서는 전체 전쟁에 대한 최초의 주교 협의회가 Ulyanovsk에서 개최되었습니다. 1943 봄에 정부는 모스크바의 부활 교회에서 열린 Donskoy 수도원에서 예배하기 위해 가져온 이베리아 성모의 아이콘에 액세스 할 수 있습니다.
1941 년부터 1944 년까지. 교회는 국가 방위 기금에 200 억 루블 이상을 기부했습니다. 전쟁의 첫해에 모스크바 교회에서 전선과 방어의 필요를 위해 5,5 만 루블 이상이 수집되었습니다. 레닌 그라드 교회에서 1941 만 루블이 수집되었습니다. 1942-1944 년 니즈니 노브 고로드의 교회 공동체는 방위 기금으로 XNUMX 백만 루블 이상을 모았습니다. XNUMX 년 상반기에 노보시비르스크 교구는 전시를 위해 약 XNUMX 백만 루블을 모금했습니다. 교회에서 모금 한 기금으로 Alexander Nevsky의 이름을 딴 공중 비행대가 만들어지고 탱크 Dmitry Donskoy의 이름을 딴 열.
여기에 몇 가지 예가 있습니다. 주님 바돌로매, 노보시비르스크와 바르나 울의 대주교, 노보시비르스크, 이르쿠츠크, 톰 스크, 크라스 노야 르 스크, 바르나 울, 튜멘, 옴 스크, 토볼 스크, 비스크와 다른 도시의 사원에서 예배를 수행, 육군의 요구에 기부하는 사람들이 촉구. 집결은 병사들을위한 따뜻한 옷 구매, 병원과 고아원의 유지, 독일 점령의 영향을받는 지역의 복구, 전쟁에 시달리는 사람들에게 도움을 주었다.
레닌 그라드의 메트로폴리탄 알렉시 (Alexy of Leningrad)는 봉쇄 기간 내내 레닌 그라드에 포위 된 그의 무리와 함께있었습니다. "모든 러시아 국민이 지금 살고있는 단합과 열의 정신은 전사들의 마음을 사로 잡는다."라고 종려 주일에 신자들에게 호소했다.
9 월 4 일 1943에서 스탈린은 정교회의 가장 높은 계층을 만났다. 그것은 당국과 교회 사이의 온난화 관계를 표시했습니다. 북한 정권은 전통적 종교를 사용하여 외세와의 전쟁에서 힘과 수단을 동원하기로 결정했다. I.V.의 순서로 스탈린은 볼셰비키 (Bolshevik) 페이스에서 종교의 정상적인 관행을 회복시키는 임무를 부여 받았다. 또한 모스크바, 키예프, 레닌 그라드에 신학원을 설립하기로 결정했다. 스탈린은 성서와 교회 책 출판의 필요성에 동의했다. 총 대주교 밑에는 3 명의 영구 회원과 3 명의 임시 회원으로 구성된 신성한 총회가 설립되기로 결정되었습니다. 러시아 정교회위원회 구성을 결정했습니다.
일반적으로, 전쟁은 정교회와 소련 당국 간의 관계에 유의미하고 긍정적 인 영향을 미쳤음을 주목해야한다. 전쟁이 끝난 후 교육 인민위원회는 교육 기관의 최전선 병사를 우대하는 결정을 내렸다. 이 경우 교회는 당국의 결정을 따르고 신학 대학원에서 공부 한 최전선 군인이 많습니다. 예를 들어, I.D. 파블로프, 키릴 대공원, 그는 모스크바 총 대주교와 전 러시아 알렉시 2 세의 감리교가되었다.전쟁 중, 사람들은 모스크바에 대한 공세로 인해 Tikhvin 성모의 아이콘을 비행기에 넣었다고 말하곤했습니다. 고대 러시아에서와 같이 흔히 국가를 보호하기 위해 전장에서 아이콘을 찍은 것처럼 비행기는 모스크바를 돌아서 국경을 봉헌했습니다. 믿을 수없는 정보 일지라도 사람들은 그것을 믿었습니다. 즉, 당국에서 그런 것을 기다리고 있다는 것을 의미합니다.
정면에서 전투가 있기도 전에 병사들은 십자가의 표식으로 몸을 감쌌습니다. 대부분의 정설은 국가 종교로 인식됩니다. 유명한 육군 원수 주코프는 군인들과 함께 전투 전에 "글쎄, 하느님과 함께!"라고 말했습니다. 사람들은 Zhukov가 카잔의 신의 어머니 아이콘을 전면에서 몰아 부쳤다는 전통을 이어 간다.
"변화의시기"(1917-1941) 동안, 볼셰비키는 전통 러시아 종교를 거부했다. 그러나 전쟁 중 "돌을 모으는 시간"은 노년의 러시아인에게 돌아가는 것이 필수적이었고 전통은 사람들을 공통점을 토대로 단결시키는 데 도움이되었습니다. 역사, 일반적인 종교. 이것은 잘 이해되고 히틀러입니다. 그의 지시 중 하나는 파시스트가 넓은 지역에서 한 교회의 영향력을 막아야한다고 말했지만 분열과 분열의 한 형태 인 점령 지역의 분파의 출현을 장려해야한다.
스탈린은 교회 부흥을 조직하지 않았고, 그는 그를 억제했다. 독일이 도착하기 전에 프 스코프 지역에는 3 사원이 있었고, 소련군의 귀환은 200이었다. 독일인 2 이전의 쿠르스크 지역에서는 282가되었지만 소비에트 정부가 변함없이 존재했던 탐 보프 지역에서는 3 사원이 남아있었습니다. 따라서 첫 번째 18 사원은 스탈린이 5 년 2 월 1944에서 각료회의를 결의하여 대도시를 만난 후 거의 반년 만에 개장 할 수있었습니다. 그리고 1944-1947에서받은 교회 개회에 대한 신자들의 총 호소에서 각료 평의회는 17 % 만 만족 시켰습니다.
11 월 16 1948 총회는 교회의 설교를 어린이들을위한 하나님의 율법의 교훈으로 전환하는 것을 금지하도록 결정되었습니다. 또한 40-ies가 시작될 무렵 50-x가 끝날 때 클럽과 창고로 사원이 다시 선정되었습니다. 1951에서는 수확시 Kursk 지역에서만 지구 집행위원회 명령에 따라 기존 사원의 40 건물이 수개월 동안 곡물로 가득 차있었습니다. 종교 공산주의자와 콤소몰 (Komsomol) 회원들은 박해를 받았다. 가장 활동적인 성직자의 체포의 새로운 물결이 사라졌습니다. 예를 들어, 9 월 1948에서 Manuil 대주교 (Lemeshevsky)가 일곱 번째로 체포되었다. 1 1 월 1949에 14 447이 공식적으로 열려있는 경우, 1 1 월 1952에 의해 그 숫자가 13 786 (그 중 120는 곡물 저장에 사용되지 않음)로 감소했습니다.
전쟁 중 및 전쟁 후, 스탈린의 교회 정책은 두 번의 휴식을 알았다. 오늘날 1943-1944의 긍정적 인 변화가 종종 떠오르지 만, 1948의 후반부에 시작된 새로운 "빙하기"를 잊어서는 안됩니다. 스탈린은 세계의 모든 정통 교회의 중심 인 모스크바를 정교회 바티칸으로 만들고 싶었다. 그러나 1948, 팬 - 정교회 (메트로폴리탄 엘리야의 참여와 함께)는 크렘린에서 예상되는 결과를 가져 오지 못했습니다 : 소련 탱크 (그리스와 터키의 첫 번째)에서 먼 교회의 계층 구조는 고집을 보였습니다. 스탈린은 세계 정치에서 종교적 자원을 사용할 수 없다는 것을 깨달았을 때 교회 사안에 대한 관심을 크게 잃었다. 따라서 전쟁 중 스탈린 교회 정책의 냉소주의와 1948의 새로운 박해로의 즉각적인 전환은 스탈린이 이데올로기 적 위기, 호소 또는 신앙으로 돌아 오지 않았 음을 나타냅니다.
점령 된 영토에서 종교 정책을 시행하기 위해 나치당은 특수 부처에서부터 군대 지휘 및 게슈타포까지 여러 부서를 책임졌습니다. 점령 된 영토에서, 전쟁이 시작될 때, 독일인들은 교회들에게 그들의 활동을 허용했다. 어떤 성직자들은 파시스트 문화를 받아 들였고, 러시아에서 교회는 박해를 받았다. 그러나 성직자 대부분은 과거의 범죄를 잊어 버리지 만 전쟁 중에 겸손하게 자신을 보여주었습니다. 성직자가 인구 중 애국적인 설교를했기 때문에 나치 당원은 교회 개업을 그만 두었다. 이제 제사장들은 맞고 총에 맞았습니다.
정교회는 나치와의 전쟁에서 세속 당국과 연합했다. 전쟁은 거룩하고 해방을 선언했으며 교회는이 전쟁을 축복했습니다. 중대한 도움 외에도 교회는 전후방에서 도덕적으로 사람들을 도왔습니다. 앞에서 그들은 기적의 힘과 십자가의 표식을 믿었다. 기도는 마음의 평화로 작용했습니다. 후방 사람들은 사랑하는 사람들을 멸망으로부터 보호하라고기도했다. 정교회는 위대한 애국 전쟁 기간 동안 파시스트들에 대한 일반적인 소비에트 투쟁에 상당한 공헌을했다. 소련 러시아의 정교회 위치가 한동안 강화되었습니다. 그러나 정부는 우선 무엇보다도 이익을 추구했으며이 강화는 일시적이었다. 보통 사람들은 종종 하느님을 믿었고 그분의 도움으로 그분을 기대했습니다.
정보